Wednesday, April 24, 2024
इस अध्याय में:- वैशाख मास की श्रेष्ठता; उसमें जल, व्यजन, छत्र, पादुका और अन्न आदि दानों की महिमा
Thursday, April 18, 2024
The Vibrant Bahu Fort Mela of Jammu
The Vibrant Bahu Fort Mela of Jammu
Rahul Dogra
In the heart of Jammu, where history and spirituality intertwine, lies
the iconic Bahu Fort, an ancient edifice that stands as a testament to
the region’s rich heritage. Nestled within its fortified walls is the
revered Mahakali Temple, also known as the Bawe Wali Mata Temple, a
sacred abode of Matarani that draws countless devotees and visitors
alike.
Each year, during the auspicious Navratras, the Bahu Fort Mela
transforms this historic precinct into a vibrant celebration, where
tradition and festivity converge in a captivating spectacle. The people
wait for hours to have Darshans of their loved Bawe Wali Mata. Devotees
are commonly seen praying in the temple courtyard in deep meditation
chanting “Jaikaara Maa Bawe Wale Mata Da , Bolo Sache Darbar Ki Jai”.
The Bahu Fort Mela is an exhilarating celebration that transcends mere
festivities, encapsulating the very essence of Jammu’s cultural
identity. As the sun rises over the Suryaputri Tawi River, the air is
filled with the melodious chanting of hymns and the aroma of incense,
inviting devotees to partake in this sacred gathering. The fort’s
ancient walls, which have witnessed the passage of centuries, come alive
with the fervent devotion of those seeking the blessings of the divine
Goddess Mahakali. Within the temple’s sanctum sanctorum, an elevated
platform houses a mesmerizing black stone Pindi, the revered
manifestation of the Goddess Mahakali herself. Adorned in exquisite
Dogra jewellery -the nath , Manng tikka , nama set and traditional
garments, the sacred idol bears a distinct local imprint that resonates
deeply with the Dogra community. The Goddess is a reflection of the
region’s cultural heritage, embodying the essence of the land and its
people. It is a profound connection that transcends mere symbolism, as
the Dogras regard her as their very own reigning Goddess.
The Mela’s Significance and Rituals
The Bahu Fort Mela holds immense significance for the people of Jammu,
as it is inextricably linked to the veneration of the Goddess Mahakali,
the presiding deity of the region. According to ancient lore, the temple
and the fort were constructed by the legendary Raja Bahulochan over
3,000 years ago, showcasing the deep-rooted connection between the
sacred site and the local populace. One of the most captivating rituals
observed during the Mela is the symbolic animal sacrifice, a practice
that has undergone a profound transformation over time. In the past,
animals were sacrificed as offerings to the Goddess, but today, this
ritual has evolved to a more symbolic form. Devotees purchase a goat and
bring it to a designated pit outside the temple, where a priest
performs sacred rites and sprinkles holy water on the animal.
If the goat shudders upon receiving the water, it is believed that the
Goddess has accepted the offering, and the animal is then released,
unharmed. This symbolic ritual, known as “Shilly Charana,” is a
testament to the evolving nature of traditions, where ancient practices
are adapted to align with contemporary values while still preserving
their spiritual essence. It is a beautiful fusion of the past and
present, ensuring that the sacred bond between the people and the divine
remains intact. Amidst the revelry, the Bahu Fort Mela also pays homage
to the region’s rich cultural heritage. Traditional folk songs, known
as “Karkan,” echo through the fair, celebrating the Goddess, the
surrounding environment, and the fragrant jasmine flowers that once
adorned the temple premises. These melodious odes serve as a poignant
reminder of the deep-rooted connection between the land, its people, and
their spiritual beliefs.
Historical Significance and Legends
The Dogras have forged an unbreakable bond with their beloved Bawe Wali
Mata, the presiding deity of the region. This sacred connection is
deeply rooted in the annals of history and intricately woven into the
fabric of their traditions and beliefs. For generations, the Dogras have
sought solace, guidance, and divine blessings from the benevolent
Goddess, cultivating a reverence that has withstood the test of time.
Goddess Mahakali’s presence at Bahu Fort goes back to ancient times.
Though the exact construction date of the fort and its historic Mahakali
temple cannot be stated with certainty, it is widely believed that King
Bahu Lochan built the fort around 3000 years ago. Bahu Lochan and his
brother Jambu Lochan (after whom Jammu city is named) were two of
eighteen sons of King Agnigarbha from the Suryavanshi dynasty of
Ayodhya. These descendants of Lord Rama’s son Kush had migrated to the
village of Parolnowan in Jammu’s Kathua district, as per historian Suraj
Saraf. From there, the clan spread, and Bahu Lochan conquered the
territory near Bahu Rakh. Legend has it that Jambu Lochan decided to
make Jammu his capital after seeing a tiger and goat drinking together
from the Tawi river.
When the invader Amir Timur attacked Jammu in the 14th century AD, the
Bahu Fort and temple already existed, mentioned in his autobiography
Malfuzat-i-Timuri. Historical accounts reveal the 300-year-old fort
first underwent renovation by Maharaja Ranjit Singh in 1820, a tradition
continued by Dogra rulers like Maharaja Gulab Singh, Ranbir Singh,
Pratap Singh, and Hari Singh from 1846 to 1947.
Architectural Marvels and Modern Additions
The Bahu Fort itself is an architectural marvel, a testament to the
ingenuity and craftsmanship of its ancient builders. The octagonal fort,
constructed with thick walls and towering turrets, stands as a
formidable structure, its imposing presence commanding respect and awe.
Within its confines, visitors can explore a labyrinth of halls,
chambers, and secret passages, each with its own story to tell. One of
the fort’s most intriguing features is the presence of several ponds,
each serving a distinct purpose during the era of its glory. One pond
was reserved for the royal family, another for the king’s army, and a
third for the general populace, showcasing the meticulous planning and
organization that went into the fort’s design.
As time passed by, the Bahu Fort Mela has embraced modernity while preserving its traditional roots. The adjacent
As the sun sets over the ancient fort, the Mela takes on a different hue, with the soft glow of diyas and twinkling lights illuminating the pathways. Families gather, children revel in the festivities, and the air is filled with the sound of laughter and joy. It is a celebration that transcends the boundaries of age and creed, uniting all in the embrace of the divine and the timeless traditions that have been passed down through generations. The Bahu Fort Mela is more than just a festival; it is a tapestry woven from the threads of history, spirituality, and cultural identity. As visitors immerse themselves in its vibrant celebration, they embark on a journey that unveils the essence of Jammu, a region where the past and present converge in a harmonious dance, paying homage to the divine while embracing the ever-evolving traditions that shape its rich cultural landscape.
The Martand Sun Temple ‘The paragon of exquisite Kashmiri architecture’
D K Pandita
From ancient times to the modern Indian state, ‘Bharat’ adopted a
secular ethos which is deeply rooted in its cultural diversity. The
country is home to people practicing various religions, cultures and has
diverse communities. India continued to face invasions by foreign
powers, including the Huns, Arabs, Turks, and Mongols, among others.
These invasions often led to the establishment of foreign dynasties and
the introduction of new cultural, religious, and political influences to
the region.
The state of Kashmir also has a long and complex history, with various
rulers and dynasties exerting control over the region since ancient
times. During the early period from 1000 AD, Kashmir was ruled by
various Hindu dynasties such as the Karkotas and Utpalas. In the 14th
century, Kashmir came under the control of Muslim rulers, beginning with
the Shah Mir dynasty. The Shah Mir dynasty established the Sultanate of
Kashmir, which lasted until the late 16th century. Following the
decline of the Shah Mir dynasty. Sultan Sikandar Butshikan, was one such
ruler during this period who is particularly notorious for his
persecution of non-Muslims and destruction of Hindu temples. It is
believed that the Martand Sun Temple was one of the many Hindu temples
targeted during this period of iconoclasm.
The Martand Sun Temple, despite its grandeur and historical
significance, suffered a tragic fate of destruction during the 15th
century. The exact circumstances surrounding its destruction are not
entirely clear, but historical accounts and archaeological evidence
suggest that it was likely ravaged during the Muslim rule in Kashmir.
Sultan Sikandar Butshikan, driven by his zeal for Islamization, is said
to have ordered the destruction of numerous Hindu temples, shrines, and
other religious sites across Kashmir. Although specific details of the
destruction of the Martand Sun Temple are scarce, it is widely accepted
that the temple met its demise during this tumultuous period of
religious and political upheaval.
The Martand Sun Temple, also known as Martand Kulutcha, temple at
present lay in ruins for centuries following its destruction, serving as
a somber reminder of Kashmir’s tumultuous past and the enduring legacy
of its once-glorious Hindu heritage. Despite its ruinous state, the
temple remains a poignant symbol of Kashmir’s rich cultural and
architectural history, attracting visitors from around the world who
come to pay homage to its faded grandeur. It is a temple dedicated to
the Sun God, located in Anantnag district of Jammu and Kashmir, India.
Built during the 8th century CE, it is one of the largest and most
well-known temples constructed by Lalitaditya Muktapida, also known as
Lalitaditya Muktapida Nripatunga, who was a prominent ruler of the
Karkota dynasty in Kashmir during the 8th century CE. He is considered
one of the greatest kings of ancient Kashmir and his reign is often
regarded as a golden age in the history of the region. King
Lalitaditya’s legacy is marked by his military conquests, patronage of
arts and architecture, and the expansion of his kingdom’s influence. He
was known for his military prowess and his successful military
campaigns, who expanded the boundaries of his kingdom through conquests
and subjugated neighboring territories. His empire stretched from
Kashmir in the north to parts of Central Asia and the Indian
subcontinent in the south.
‘Bharat’, now India, during the 8th century witnessed a flourishing of
temple architecture across the subcontinent, with diverse styles and
regional variations reflecting the rich cultural and religious diversity
of the subcontinent. These temples stand as enduring testaments to the
skill, craftsmanship, and religious devotion of the artisans and
builders of ancient India.
In Kashmir during the era of Lalitaditya, he being a great patron of art
and architecture, commissioned the construction of several magnificent
temples and other architectural marvels during his reign. The Martand
Sun Temple is one of the most famous examples of his architectural
patronage. Lalitaditya’s support for architecture contributed
significantly to the cultural and artistic development of Kashmir. It is
worth mentioning that under Lalitaditya’s rule, Kashmir experienced
economic prosperity and growth. The contemporaries of Lalitaditya during
the 8th century in India, built the magnificent temples which are
standing with glory and incredible and magnificent viz, Nagara style of
temple architecture, characterized by its towering spires or Shikharas,
which continued to evolve, the Dashavatara Temple at Deogarh in Madhya
Pradesh and the Vishnu Temple at Tigawa in Madhya Pradesh. In South
India, the Dravidian style of temple architecture, Shore Temple at
Mahabalipuram in Tamil Nadu and the Virupaksha Temple at Pattadakal in
Karnataka, The Parasurameswara Temple in Bhubaneswar, Odisha, are an
example of the early temple architecture of contemporaries of that era,
all these marvelous temples of India are still standing in glory except
the Martand Sun Temple.
Like many rulers of his time, Lalitaditya Muktapida may have had a
personal devotion to the Sun God. Devotional practices were common among
rulers and individuals seeking divine blessings, protection, and
prosperity. It may be his personal piety and spiritual beliefs. In
ancient India, the Sun God (Surya) held immense significance in Hindu
mythology and religious practices, the Sun God was common across various
regions and dynasties, and temples dedicated to Surya were constructed
throughout the subcontinent. The Sun God was often associated with
kingship, power, and sovereignty in ancient Indian society. To reinforce
his own authority and legitimacy as a ruler, Lalitaditya Muktapida.
worship of the Sun God could have served as a means of political
symbolism and propaganda, highlighting the king’s divine connection and
favor. His devotion to the Sun God was likely influenced by a
combination of religious beliefs, political symbolism, astrological
considerations, and personal piety.
To formulate the dream of “Naya Kashmir” it is necessary to develop the
region on socio-religious polarity and religious tolerance, with the
vision for development and progress followed by economic progress and
equitable prosperity. It is the responsibility of the present
dispensation to restore the centuries old glory of the region as to
match the progress and prosperity with the other regions of India. It is
often associated with promises of economic development, infrastructure
improvements, religious tolerant behavior and increased integration with
the rest of India.
Saturday, April 13, 2024
Holy Basil
Thursday, April 11, 2024
https://hindi.newsclick.in/Non-vegetarian-perspective-of-Hindu-dharma-and-Hindutva-politics
इतिहास कहता है कि इंसानों के भोजन की शुरुआत मांसाहार से हुई। किसी भी दौर का कोई भी ऐसा होमो सेपियंस नही है, जिसने बिना मांस के खुद को जीवित रखा हो। जब इंसानों ने अनाज, सब्जी और फलों को अपने खाने में शामिल किया, तब भी मीट यानी मांस की उसके खाने में प्रचुरता थी।
मांसाहार पर क्या कहा जाए? इस सवाल का सबसे सटीक जवाब तो यही है कि इस पर कुछ भी न कहा जाए। यह व्यक्ति के निजी स्वतंत्रता का मामला है। कोई मांसाहारी या शाकाहारी है? इससे हमें और आपको क्या लेना देना? हमारा संविधान भी यही कहता है कि कोई खाता पीता है, यह उसके जीवन जीने के अधिकार में शामिल है। उसकी निजता के अधिकार में शामिल है। इस पर कोई बहस नही होना चाहिए। यह उसकी चयन की स्वतंत्रता का मामला है। अगर किसी खान पान से लोकव्यवस्था और दूसरे के जीवन में कोई अड़चन नहीं आती है तो खान पान पर किसी तरह की पाबंदी नहीं लगनी चाहिए। भारत का संविधान भी इसका पक्षधर है।
मौजूदा समय के इस तथ्यनुमा राय के बाद मांसाहार और शाकाहार के विवाद पर कोई बात नहीं बचती है। इसके बाद इस पर खूब स्वस्थ बहस की जा सकती है मांसाहार अच्छा या शाकाहार। लेकिन मांसाहार और शाकाहार को लेकर नियम नहीं बनाया जा सकता। यह नहीं कहा जा सकता कि नवरात्रि में कोई मांस नहीं खायेगा। यह नहीं हो सकता कि मांसाहार और शाकाहार को लेकर बवाल इतना हो कि मारपीट से लेकर दंगा फसाद हो जाए।
लेकिन यह सब हो रहा है तो इसका सबसे पहला जवाब यही है कि यह सब केवल समाज के कुछ उपद्रवी लोग नहीं कर सकते। अगर उपद्रवी करते या करने की कोशिश करते तो संविधान के जरिए संचालित होने वाली सरकार ऐसा होने नहीं देती। लेकिन खुलेआम मांसाहार और शाकाहार को लेकर नियम बन रहे है तो इसका मतलब है कि यह सब कुछ सरकार के देख रेख में हो रहा है। इस पर प्रत्यक्ष या परोक्ष सरकार की सहमति है।
अगर सरकार की सहमति से हो रहा है तो इसका मतलब है कि सरकार संविधान से संचालित नहीं हो रही है। जिस जगह से संचालित हो रही है, वहीं मांसाहार और शाकाहार से जुड़े हिंसाचार का जवाब छिपा है। भोली समझ वाले जो दंगाइयों के पीछे निकल पड़ते हैं वह कहेंगे कि हिंदू धर्म के रक्षा के खातिर यह सब किया जा रहा है। बेचारे इसी चाल में फंस जाते है। वह राम से पनपे मूल्यों से ज्यादा भाजपा और आरएसएस के पिछलग्गू बन जाते हैं।
इतिहास कहता है कि इंसानों के भोजन की शुरुआत मांसाहार से हुई। किसी भी दौर का कोई भी ऐसा होमो सेपियंस नही है, जिसने बिना मांस के खुद को जीवित रखा हो। जब इंसानों ने अनाज, सब्जी और फलों को अपने खाने में शामिल किया, तब भी मीट यानी मांस की उसके खाने में प्रचुरता थी। भोजन में मांस की प्रधानता थी। सहायक की भूमिका में शाकाहार था। धर्म बाद में आया और मांस पहले आया और इंसानों के खाने का हिस्सा ऐसे बना कि अगर कोई कहता है कि हिंदू धर्म में मांसाहार का सेवन नहीं होता तो वह गलत कहता है। वर्तमान का हाल देखिए।
नेशनल फैमिली हेल्थ सर्वे 5 के आंकड़े कहते हैं कि भारत की तकरीबन 90 प्रतिशत आबादी मांस और मछली का सेवन करती है। 25 राज्यों में तकरीबन 50 प्रतिशत से अधिक आबादी मांस खाती है।
सीएसडीएस के आंकड़े बताते हैं कि दलितों में तकरीबन 67 प्रतिशत मांसाहारी हैं। आदिवासियों में तकरीबन 68 प्रतिशत मांसाहारी हैं। ओबीसी में तकरीबन 59 प्रतिशत मांसाहारी हैं।
यानी आंकड़ें बताते हैं कि हिंदू धर्म के भीतर मांसाहार का खूब सेवन किया जाता है। इसके साथ यह भी तथ्य है कि मांसाहार के बड़े-बड़े बिजनेस हिंदू धर्म के ऊंची जातियों से जुड़े हुए हैं। लेकिन यह सब तो तथ्य हैं। समाज और संस्कृति विश्लेषक चन्दन श्रीवास्तव कहते हैं कि समाज की हवा तथ्य, संविधान, नैतिकता पर चलती तो बात ही अलग होती। वह मान्यताओं धारणाओं और पूर्वाग्रहों पर चलती है। इस आधार पर पर देखें तो मांसाहार को लेकर विवाद अभी पैदा नहीं हुआ है बल्कि मांसाहार के खिलाफ उपदेश 19वीं सदी के अंत से चल रहा है। भारतीय राष्ट्रीयता के एक हिस्से का निर्माण मदिरा मांस निषेध पर हुआ है। यह धारा प्रबल रही है।
उत्तर भारत की हिंदी की दुनिया में आजादी के बाद के कई विख्यात साहित्यकारों ने इस पर कई लेख लिखे। आजादी के बाद हिंदी की बौद्धिक दुनिया ने यह स्वीकृति दिलाने की भरपूर कोशिश की कि मांसाहार मनुष्य के भीतर तामसिक प्रवृतियां पैदा करता है। अब तक यह सब उपदेश के स्तर पर हो रहा था। मांसाहार के खिलाफ उपदेश दिया जाता था। लेकिन अब जो बदला है वह यह कि यह शासनादेश में बदल चुका है। मेयर को यह बताने का अधिकार नहीं है कि लोग क्या खाएं या ना खाएं? लेकिन उसके आदेश को स्वघोषित रक्षको के जरिए इस तरह से मनवाया गया है जैसे वह शासनादेश है।
अब सवाल उठता है कि बड़े स्तर पर लोग इसे मानने के लिए क्यों तैयार हुए? इसके लिए स्वीकृति क्यों मिल गई? इसके लिए जवाब है समय का चुनाव। बड़े ध्यान से देखिए तो रामनवमी सार्वजनिकता से जुड़ा विषय है। इस मान्यता से जुड़ा विषय है कि लोग कुछ भी अपवित्र नहीं करेंगे। अपवित्र में यह भी शामिल है कि मीट मांस का सेवन नहीं करेंगे।
अब यह धारणाओं की दुनिया में इस कदर फिट हो जाता है कि लोग इस पर ध्यान ही नहीं देते हैं कि यह उपदेश नहीं शासनादेश के तौर पर इस्तेमाल किया जा रहा है। अगर उनसे पूछा जाता है कि खान पान पर नियम लगाना सही है? तो उनमें से कुछ लोग कह देते हैं कि यह सही नहीं है लेकिन अधिकतर तो यही कहते हैं कि रामनवमी के समय मांस के सेवन को रोक देने को लेकर नियम बन तो इसमें कुछ भी गलत नहीं। इसलिए जो हिंदू धर्म के भीतर अमूमन मांस मदिरा का सेवन करते हैं, उनके भीतर से भी यह आवाज नहीं निकलती कि मांसाहार के सेवन के लिए नियम बना देना गलत है। जो इस पर असहमति जताते हैं वह दो वजह से चुप रहते है एक तो स्वघोषित रक्षकों की हुड़दंगई की वजह से जिन्हें सरकार का संरक्षण मिला होता है। दूसरा यह कि अगर वह ऐसा नही करेंगे तो समाज उन्हें छांट देगा।
तर्कों के आधार पर हम भले कह दें कि हिंदू धर्म के भीतर मांसाहार का सेवन करने वाले भरे पड़े हैं तो ऐसे नियम का कोई फायदा नहीं। लेकिन दरअसल इस तरह के नियम के मूल में यह होता है कि यह समाज में इस धारणा को मजबूत करने के लिए लाए जाते हैं कि हिंदू धर्म पवित्र है और इसके अलावा दूसरे धर्म अपवित्र। हिंदू धर्म सभ्य है और इसके अलावा दूसरे धर्म असभ्य और हिंसक। यहां पर दूसरे धर्म से मतलब मुस्लिम धर्म से है। वही है जो भारत में हिन्दू धर्म के बाद दूसरे सबसे बड़े धर्म के तौर पर भारत में मौजूद है। वही है जिसके सहारे सांप्रदायिक राजनीति की जाती है।
कुछ लोगों को ऐसे लगता है कि यह चुनाव के लिए फायदा उठाने के लिए यह किया जा रहा है। ऐसे ध्रुवीकरण भी वैसे इलाके में होते हैं जहां चुनाव होने वाले होते हैं। चुनाव खत्म हो जाएगा तो सब ठीक हो जायेगा। लेकिन ऐसा नहीं होता है। ऐसे ध्रुवीकरण का असर चुनाव के बाद भी रहता है। समाज में असहिष्णुता की दीवार पहले से ज्यादा गहरी हो जाती है। समाज पीछे चला जाता है।
कुल मिला-जुलाकर कहें तो यह सब धारणाओं की दुनिया पर सवारी कर अपने पीछे गोलबंदी करने से जुड़ी हुई रणनीति है। यही हिंदुत्व है। जिसके बारे में कहा जाता है कि हिंदुत्व हिंदू धर्म के बिल्कुल विपरीत विचारधारा है। जिसका काम हिंदी धर्म के मर्म से जुड़ा नहीं है। राम के मूल्यों से जुड़ा हुआ नहीं है। बल्कि राजनीतिक सत्ता पाने के लिए समाज के धारणाओं, आस्थाओं और भावनाओं का इस्तेमाल कर हिंदू धर्म की एकता से जुड़ा है। इस तरह से मांसाहार के खिलाफ नियम बनाकर नफरत का माहौल बनाना भी हिंदुत्व का एक औजार है।
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