गीता प्रेस गोरखपुर द्वारा प्रकाशित कल्याण विशेषांक अत्यंत शोधपूर्ण, प्रामाणिक एवं आध्यात्मिक दृष्टिकोण से समृद्ध है। कल्याण विशेषांक की परंपरा में यह "गणेश अंक" कल्याण मासिक पत्रिका का विशेषांक है। - "गणेश अंक" एक कल्याण विशेषांक है, जो भगवान श्री गणेश के जीवन, स्वरूप, लीलाओं, पूजा पद्धति एवं आध्यात्मिक महत्त्व, संस्कृत श्लोकों सहित हिन्दी व्याख्या, चित्रों एवं रेखाचित्रों से सुसज्जित, गूढ़ विषयों का सरल भाषा में प्रस्तुतीकरण, संतों एवं विद्वानों के प्राचीन एवं प्रामाणिक ग्रंथों के उद्धरणों को समर्पित है। "गणेश अंक" का उद्देश्य भगवान गणेश के विभिन्न स्वरूपों, उनके प्रतीकात्मक अर्थों एवं उनके प्रति भक्ति की परंपराओं को विस्तार से प्रस्तुत करना है। गीता प्रेस की परंपरा के अनुरूप यह अंक शास्त्र सम्मत, प्रामाणिक एवं सरल भाषा में लिखा गया है, ताकि हर वर्ग का पाठक इससे लाभान्वित हो सके। भगवान श्री गणेश जी का परिचय:- गणेश जी का जन्म, उनके माता-पिता (शिव-पार्वती) से संबंध, पार्वती जी द्वारा मिट्टी से गणेश जी की रचना, शिव जी द्वारा उनका सिर काटकर उस पर हाथी का सिर लगाना, उनके चार हाथ, बड़ा सिर, लंबोदर और वाहन मूषक, उनके दो मुख्य रूप वक्रतुंड और एकदंत, उनके वाहन मूषक का प्रतीकात्मक अर्थ। श्री गणेश जी की लीलाएं और कथाएं:- वेदों और पुराणों में वर्णित गणेश जी की महिमा, महाभारत लिखने में वेदव्यास जी के साथ उनकी भूमिका, कार्तिकेय और गणेश के बीच पृथ्वी के घूमने की कथा, शनि की दृष्टि से गणेश जी के बचने की कथा। गणेश पूजा और साधना विधि:- गणेश चतुर्थी व्रत की महिमा, पूजा विधि और इसका महत्व, गणपति अथर्वशीर्ष, गणेश स्तोत्र, गणेश गायत्री मंत्र, दैनिक पूजा, ध्यान और आराधना, नियम, विधि और आरती की अन्य स्तुति। गणेश जी के दार्शनिक, योगिक एवं आध्यात्मिक पहलू:- उन्हें विघ्नहर्ता एवं सिद्धिदाता क्यों माना जाता है, उनके शरीर के अंगों का प्रतीकात्मक अर्थ (बड़ा सिर = विवेक, बड़े कान = श्रवण शक्ति आदि), योग एवं वेदांत में गणेश तत्व का स्थान, गणेश जी मूलाधार चक्र में स्थित हैं, योग साधना में उनका विशेष स्थान है, उन्हें त्रिगुणातीत, अवस्थातीत एवं कालत्रयतीत माना जाता है, वे सच्चिदानंद स्वरूप ब्रह्म के प्रतीक हैं। साहित्यिक एवं सांस्कृतिक योगदान:- संतों, कवियों एवं भक्तों द्वारा रचित गणेश भजन एवं कविताएं, तुलसीदास, समर्थ रामदास, संत एकनाथ आदि द्वारा गणेश भक्ति, भारत के विभिन्न क्षेत्रों में गणेश जी की पूजा परंपराएं, लोककथाओं, मूर्तिकला एवं चित्रकला में गणेश जी का स्थान। भारत के विभिन्न राज्यों में गणेश उत्सव की विविधता, महाराष्ट्र में सार्वजनिक गणेशोत्सव की परंपरा, आधुनिक विद्वानों द्वारा गणेश तत्व पर चर्चा, भक्तों के अनुभव और चमत्कार की कहानियाँ... "गणेश अंक" केवल एक धार्मिक ग्रंथ नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक यात्रा है जो पाठक को भगवान गणेश के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार, भक्ति और ज्ञान की ओर प्रेरित करती है। यह अंक उन सभी के लिए अवश्य पढ़ा जाना चाहिए जो गणेश तत्व को गहराई से समझना चाहते हैं। धन्यवाद....!! सुरेन्द्र रघुवंशी, भोपाल

Amarnath Yatra A sacred journey to the Divine

Rahul Dogra Our dharmic pilgrimages and sacred journeys carry profound meanings that transcend their physical manifestations. They connect us with the divine energies that flow through the cosmos, energies that our ancestors recognized and revered through rituals and traditions. The Amarnath yatra is one such sacred pilgrimage that takes devotees on a transformative journey to meet the eternal consciousness we know as Shiva. The journey to the sacred cave at an elevation of 3,888 meters represents our own inner quest for immortality and enlightenment. When we stand before the naturally formed ice Lingam within the cave, we’re witnessing a cosmic phenomenon that transcends the boundaries of ordinary existence. The Amarnath Cave embodies the quintessential nature of Lord Shiva himself. Just as Shiva represents “that which is not”-the vast nothingness from which everything emerges and to which everything returns-the cave stands as a portal to this primordial void. Modern science now confirms what our ancestors intuitively understood: that the fundamental quality of the cosmos is indeed vast emptiness punctuated by manifestations of energy and matter. The Eternal Narrative The story of Amarnath is as captivating as its natural beauty. Centuries ago Maa Parvati asked Shivji to let her know why and when he started wearing the beads of heads (Mund Mala), to which Mahadev replied, “whenever you are born I add more heads to my bead”. Parvati said, “I die again and again, but you are Immortal. Please tell me the reason behind this”. Bhole Shankar replied that for this you will have to listen to the Amar Katha Shivji agreed to narrate the detailed story to Maa Parvati. He started for a lonely place where no living or celestial being could listen to the immortal secret and ultimately chose Amarnath Cave. Before embarking on this sacred revelation, Shivji methodically shed his cosmic attributes. At Pahalgam he left behind his celestial ride ;Nandi, the bull. This is the reason this place is also known as Bailgaon because of Nandi bail. At Chandanwari, he released the moon from his matted locks. At the serene Sheshnag Lake, he uncoiled the divine Vasuki serpent from around his neck. When he reached Mahagunas Parvat, he requested his son Ganesh Ji to wait there. Finally, at Panjtarni, he released the five elements (Panch Tatvas) – earth, water, fire, air, and ether – that constitute all creation. Having shed these aspects of manifested existence, Shivji entered the cave with Maa Parvati. To ensure absolute privacy, he created a divine fire to eliminate any living presence within the cave. Then, he began revealing the secret knowledge of immortality to his beloved. But as a matter of chance a pair of pigeons overhead this divine discourse, having somehow survived the purifying fire. These pigeons were blessed with immortality for having heard the Amar Katha, and it is said that pilgrims sometimes still spot a pair of pigeons near the cave – the same immortal witnesses to that primordial revelation. The Sacred Ice Lingam: Nature’s Divine Artistry At the heart of the cave lies the swayambhu, a self-manifested ice Lingam that many believe represents the pure fusion of natural wonder and spiritual meaning. What makes this manifestation truly remarkable is how it mirrors the cosmic rhythms. The Lingam waxes during the summer months as snow melts in the higher Himalayas, reaching its zenith during the traditional yatra period, and gradually wanes thereafter-mirroring the cosmic cycles of creation and dissolution. Two smaller ice formations representing Maa Parvati and Ganesh Ji also accompany the main Shiv Lingam, completing the divine family. This natural trinity forms without human intervention-a powerful reminder that divinity manifests spontaneously when conditions align harmoniously. The ice Lingam embodies the Shiva Tattva-the very consciousness principle that pervades existence yet remains beyond comprehension. The Dual Paths: Reflecting Life’s Spiritual Journeys The pilgrimage to Amarnath offers two different routes, each carrying its own spiritual significance. The traditional Pahalgam route extends approximately 47 kilometers and typically takes 3-4 days to complete. This longer path allows for gradual acclimatization not just to the altitude but to the progressive spiritual transformation as well. In contrast, the Baltal route spans a mere 14 kilometers but demands greater physical endurance due to its steeper incline. These dual paths beautifully reflect the various spiritual disciplines in our traditions. Some paths are gradual and measured, requiring sustained dedication over time, while others are intense and direct, demanding immediate and complete surrender. As we navigate either of these challenging routes, we transcend ordinary travel and enter the realm of tapasya (spiritual austerity). The physical hardships-steep climbs, cold temperatures, thin mountain air-serve as purifying fires that burn away karmic residues and awaken dormant spiritual energies within us. Beyond Religious Boundaries: A Universal Heritage The Amarnath Yatra transcends narrow religious classifications, embodying the universal spiritual heritage of Bharatvarsha. Throughout history, this pilgrimage has been supported by diverse communities, with local residents of all faiths providing invaluable assistance to pilgrims-a living testament to the shared cultural fabric that defines our civilization. This beautiful harmony reminds us that spiritual truths belong to no single community. The divine operates through various vessels, regardless of their religious identification. When we view the economic dimension of the yatra, we see how spiritual pursuits naturally create ecosystems of mutual benefit. The pilgrimage provides livelihoods to thousands of locals who serve as guides, pony-owners, porters, and service providers-dharmic economics in action, where prosperity flows from service to spiritual seekers. Modern Adaptations: Ancient Wisdom Meets Contemporary Needs Today’s Amarnath Yatra has evolved to accommodate modern realities while preserving its spiritual essence. The Shri Amarnathji Shrine Board (SASB) meticulously orchestrates this massive pilgrimage, ensuring hundreds of thousands of devotees can safely undertake this sacred journey each year. Helicopter services now complement the traditional foot journey, making the shrine accessible to elderly and physically challenged devotees. Yet, the core spiritual practice remains unchanged-the darshan of the ice Lingam and communion with the divine consciousness it represents. The contemporary pilgrimage also faces modern challenges-both natural and unnatural. These challenges call for wisdom that combines reverence for tradition with pragmatic adaptations. We must remember that our sacred sites aren’t tourist destinations but living energy centers requiring mindful engagement. When we approach the Amarnath Yatra with the right consciousness-as spiritual sadhana rather than vacation-we honor its true purpose and preserve its sanctity for future generations. The Inner Yatra: Beyond the Physical Journey The physical journey to Amarnath mirrors an inner pilgrimage that each devotee undertakes. Just as Lord Shiva progressively shed his cosmic attributes on the way to the cave, we too must shed worldly identifications and attachments during this sacred journey. The challenging terrain serves as a metaphor for life’s obstacles that must be overcome through determination and faith. The varying weather conditions-from pleasant to harsh-reflect the fluctuating circumstances we encounter on our spiritual path. The final darshan of the ice Lingam represents that moment of clarity when we glimpse ultimate reality. This inner dimension transforms the Amarnath Yatra from a mere religious ritual to a profound spiritual process. Many pilgrims report life-changing experiences-moments of clarity, emotional healing, or spiritual awakening during this sacred journey. These transformations aren’t coincidental but result from the convergence of focused intention, challenging physical exertion, and the powerful spiritual energies of the sacred site. Our Collective Responsibility As inheritors of this profound spiritual legacy, we bear the responsibility of preserving the sanctity and ecological balance of this sacred pilgrimage. The Himalayan ecosystem is delicate, and increasing pilgrim numbers create environmental pressures that must be mindfully managed. The Shrine Board has implemented various measures to minimize environmental impact-waste management systems, restrictions on plastic use, and regulated pilgrim numbers. Yet, the true solution lies in elevating the consciousness of each pilgrim to approach the yatra with reverence for both divine and natural dimensions of the sacred site. When we participate in the Amarnath Yatra with awareness, we become not just recipients of grace but custodians of a living tradition. We recognize that the ice Lingam isn’t just a religious symbol but a bridge between cosmic consciousness and material existence-a reminder of the underlying unity that transcends apparent diversity. The Eternal Call Year after year, the yatra summons pilgrims from every corner of India to follow its winding path, and each traveller senses the same pull that has drawn seekers for centuries. More than a religious event, the journey speaks to humankind’s longing to break boundary after boundary and catch a glimpse of the limitless. In a world busy chasing possessions and swiping through screens, the Amarnath Yatra pulls us back to what really matters. It shows that the deepest moments come not from grabbing more, but from letting go; not from easy chairs, but from hard climbs; and not from noise, but from single-minded attention. The ice Lingam that forms each year and then melts again mirrors the way Lord Shiva dances between creation and destruction. Watching that cycle reminds us that everything we can touch is temporary-yet something lasting, the awareness behind it all, never really fades. By stepping onto the Yatra trail, we are doing more than following an old map; we are joining an ongoing wave of spirit that still wakes people up today. Every weary foot-print since the start has added fresh energy to the air, and walking on it gives us a chance to tap into that power ourselves. So the voice of Amarnath is really the voice of our own higher self, asking us to move beyond the bus stop and dive into an adventure that can light up every corner of our lives.

सन्तवाणी

------------- सत्संग करो! अगर आपने सत्संग कर लिया तो असत का त्याग हो जाएगा, और अकर्त्तव्य का जन्म ही नहीं होगा! जब अकर्त्तव्य का जन्म ही नहीं होगा, तब आप कर्त्तव्यनिष्ठ हो जाएंगे! सत्संग का फल क्या हुआ कि प्रत्येक भाई, प्रत्येक बहन कर्त्तव्यनिष्ठ हो जाय! तो क्या कर्त्तव्यनिष्ठा भविष्य की वस्तु है ? मैं आपसे पूछता हूँ कि कर्त्तव्यनिष्ठता यदि भविष्य की वस्तु है तो वर्तमान की क्या है भाई ? अकर्त्तव्य ? इससे तो यही सिद्ध हुआ कि अगर कोई भाई यह जानता है कि कर्त्तव्यपरायणता भविष्य की वस्तु है तो वर्तमान में अकर्त्तव्य को स्वीकार करना पड़ेगा! अकर्त्तव्य जब वर्तमान में है तो भविष्य वर्तमान में बनेगा कि किसी और से ? आपको मानना पड़ेगा कि भविष्य वर्तमान के आधार पर ही बनता है! यदि वर्तमान में अकर्त्तव्य है तो भविष्य में कभी कर्त्तव्यनिष्ठ नहीं बन सकते! इसलिए भाई! बड़ी ही सावधानी के साथ हमें और आपको सत्संग करना है! सत्संग करने की बात है, भजन होने की बात है! भजन करने की बात नहीं है। ध्यान करने की बात नहीं, स्मरण करने की बात नहीं, चिंतन करने की बात नहीं, प्रीति करने की बात नहीं, योग करने की बात नहीं, बोध करने की बात नहीं! वह अपने आप होता है! करने की बात है सत्संग! क्यों ? कर्त्तव्य के साथ-साथ पुरुषार्थ आता है! होने के साथ-साथ पुरुषार्थ नहीं आता है। तो भाई! समस्त पुरुषार्थ किसमें लगाना है ? कि भाई! सत्संग में! किस सत्संग में ? इस सत्संग में नहीं कि आप एक सद्ग्रंथ की कथा सुन रहे हैं बैठे-बैठे! यह तो स्वाध्याय है, सत्संग नहीं है। सत्संग का असली अर्थ है कि आपका अपना जाना हुआ असत क्या है ? उसे प्रकट करके उस पर विचार करना! विचार करके उसका त्याग करना! तीन श्रेणी सत्संग की होती हैं अपने असत को जान लो और उसको प्रकट कर दो, फिर उस पर विचार कर लो और फिर उसका त्याग कर दो! इस प्रकार हम और आप एक बार सत्संग कर लें तो मेरा अपना विश्वास है कि फिर दुबारा सत्संग करने की आवश्यकता ही नहीं रहेगी! क्यों ? असत का जो त्याग है वह फिर बार-बार नहीं करना पड़ता! एक बार किया हुआ सदा के लिए परिपक्व हो जाता है। किंतु आज ऐसा नहीं कर पाते। क्यों नहीं कर पाते ? क्योकि हम पुरुषार्थ करते हैं भजन के करने में! लेकिन करते कब हैं ? सत्संग के बिना करते हैं। तो सत्संग के बिना किया हुआ विचार सजीव नहीं होता। इसलिए आज का जो मौलिक प्रश्न है वह है ‘सत्संग’ करने का! सत्संग करने का अर्थ जो मैंने समझा है जिसे अनेक बार अनेक ढंग से सेवा में निवेदन किया है वह केवल इतना है कि आप लोग कोई भी अपना जाना हुआ असत अपने सामने रखें! इसी बात को चरित्रार्थ करने के लिए विचार-विनिमय की पद्धति निकाली। इससे पूर्व हमारी पुरानी प्रथा में प्रश्न-उत्तर की पद्धति थी। प्रश्न-उत्तर की पद्धति कब तक सफल रही ? जब तक श्रोता और वक्ता के बीच में स्नेह और श्रद्धा का संबंध रहा, आज्ञापालन की सामर्थ्य रही! आज आप भाई मुंह से भले कह दो, आज्ञापालन की सामर्थ्य नहीं है। श्रोता और वक्ता के बीच स्नेह और श्रद्धा का संबंध नहीं है। आप यह न सोचिए कि मैं अपने संबंध में कहता हूं। जिनमें आप अपनी श्रद्धा बताते हैं उन्हीं की बात आप नहीं मानते हैं। यह आप अपने जीवन में देखिए। तो ऐसे समय में मानव सेवा संघ की नीति यह हुई कि भाई! देखो अब जैसी श्रद्धा होनी चाहिए श्रोता में वैसी नहीं है और जितनी उदारता होनी चाहिए वक्ता में उतनी नहीं है। ऐसी परिस्थिति में परस्पर विचार-विनिमय द्वारा जो सत्संग है, वही हितकर सिद्ध हो सकता है। किंतु भाई! मैंने अभी उस पद्धति को सार्थक नहीं देखा, न यहां देखा न दूसरी जगह। उसका कारण क्या है ? उसका एकमात्र कारण यह है कि अगर हम विचार-विनिमय के लिए बैठते हैं तो उपदेश करने लगते हैं। और श्रोता लोग यह सोचते हैं कि प्रश्न तो हमारा हो, करे कोई दूसरा और उत्तर हम सुन लें। क्यों अगर मालूम हो गई कि हमारे जीवन में भी असत है तो उससे हमारी बड़ी निंदा हो जायेगी। असत के बनाये रखने से हमारी निंदा नहीं होती! लेकिन असत के प्रकट करने मे हमारी निंदा होती है! यह दुर्बलता जब तक रहेगी, हम सत्संग नहीं कर सकते प्रज्ञाचक्षु संत ब्रह्मलीन पूज्यपाद स्वामी श्री शरणानन्दजी महाराज सत्संग की महिमा परिवार

िव शब्द का अर्थ

शिव शब्द का अर्थ "शुभ" "स्वाभिमानिक" "अनुग्रहशील" "सौम्य" "दयालु" "उदार" "मैत्रीपूर्ण" होता है। लोक व्युत्पत्ति में "शिव" की जड़ "शि" है। जिसका अर्थ है जिन में सभी चीजें व्यापक है। और "व" इसका अर्थ है "अनुग्रह के अवतार"। ऋगवेद में "शिव" शब्द एक विशेषण के रूप में प्रयोग किया जाता है। रुद्र सहित कई ऋग्वेदिक देवताओं के लिए एक विशेषण के रूप में। शिव शब्द ने "मुक्ति, अंतिम मुक्ति" और "शुभ व्यक्ति" का भी अर्थ दिया है। इस विशेषण का प्रयोग विशेष रूप से साहित्य के वैदिक परतों में कई देवताओं को संबोधित करने हेतु किया गया है। यह शब्द वैदिक रुद्र शिव से महाकाव्यों और पुराणों में नाम शिव के रूप में विकसित हुआ। एक शुभ देवता के रूप में जो "निर्माता प्रजनक और संहारक" होता है। महाशक्तिशाली महामृत्युंजय मन्त्र। शब्द की शक्ति, शब्द वही है और उनकी शक्ति निम्न प्रकार से है: शब्द शक्ति "त्र" त्र्यम्बक त्रि-शक्ति तथा त्रिनेत्र "य" यम तथा यज्ञ "म" मंगल "ब" बालार्क तेज "कं" काली का कल्याणकारी बीज "य" यम तथा यज्ञ "जा" जालंधरेश "म" महाशक्ति "हे" हाकिनी "सु" सुगन्धि तथा सुर "गं" गणपति का बीज "ध" धूमावती का बीज "म" महेश "पु" पुण्डरीकाक्ष "ष्टि" देह में स्थित षटकोण "व" वाकिनी "र्ध" धर्म "नं" नंदी "उ" उमा "र्वा" शिव की बाईं शक्ति "रु" रूप तथा आँसू "क" कल्याणी "व" वरुण "बं" बंदी देवी "ध" धनदा देवी "मृ" मृत्युंजय "त्यो" नित्येश "क्षी" क्षेमंकरी "य" यम तथा यज्ञ "मा" माँग तथा मन्त्रेश "मृ" मृत्युंजय "तात" चरणों में स्पर्श यह पूर्ण विवरण "देवो भूत्वा देवं यजेत" के अनुसार पूर्णतः सत्य प्रमाणित हुआ है।

रजोगुण-तमोगुण

जो बारंबार ध्यान-अभ्यास करता है, उसका मन विषयों से छूटता है। रजोगुण-तमोगुण से छूटकर सतोगुण की ओर वृत्ति होती है। उससे फिर पाप नहीं होता। घमंड और तिरस्कार से किया हुआ पुण्य कर्म तामसी है, मायिक फलों को प्राप्त करने के लिए किया हुआ पुण्य कर्म राजस है। इन दोनों तरहों से बचते हुए किया हुआ पुण्य-कर्म सात्विक है। जो ध्यान-अभ्यास की ऊर्ध्वगति में अपना बंधक प्रभाव कुछ नहीं रख सकता है, समझना चाहिए कि ध्यान में एकओरता होती है। एकओरता में सिमटाव होता है, सिमटाव में ऊर्ध्वगति होती है। मन के सिमटाव के कारण मन की भी ऊर्ध्वगति होती है। मन केवल मन नहीं है, मन के साथ चेतन भी है। मन के साथ चेतन की भी ऊर्ध्वगति होती है। स्थूल से ऊंचे दर्जे में- सूक्ष्मता में प्रवेश होता है। स्थूल में सिमटाव होने से सूक्ष्म में गति होती है, इसी को पिंड से ब्रह्मांड में जाना कहते हैं। इससे जहां तक कर्मफल पाना है यानी प्रारब्ध का भोग है- उस मंडल को पार किया जाता है......... संत सद्गुरु महर्षि मेंहीं परमहंसजी महाराज।शिव शब्द का अर्थ "शुभ" "स्वाभिमानिक" "अनुग्रहशील" "सौम्य" "दयालु" "उदार" "मैत्रीपूर्ण" होता है। लोक व्युत्पत्ति में "शिव" की जड़ "शि" है। जिसका अर्थ है जिन में सभी चीजें व्यापक है। और "व" इसका अर्थ है "अनुग्रह के अवतार"। ऋगवेद में "शिव" शब्द एक विशेषण के रूप में प्रयोग किया जाता है। रुद्र सहित कई ऋग्वेदिक देवताओं के लिए एक विशेषण के रूप में। शिव शब्द ने "मुक्ति, अंतिम मुक्ति" और "शुभ व्यक्ति" का भी अर्थ दिया है। इस विशेषण का प्रयोग विशेष रूप से साहित्य के वैदिक परतों में कई देवताओं को संबोधित करने हेतु किया गया है। यह शब्द वैदिक रुद्र शिव से महाकाव्यों और पुराणों में नाम शिव के रूप में विकसित हुआ। एक शुभ देवता के रूप में जो "निर्माता प्रजनक और संहारक" होता है। महाशक्तिशाली महामृत्युंजय मन्त्र। शब्द की शक्ति, शब्द वही है और उनकी शक्ति निम्न प्रकार से है: शब्द शक्ति "त्र" त्र्यम्बक त्रि-शक्ति तथा त्रिनेत्र "य" यम तथा यज्ञ "म" मंगल "ब" बालार्क तेज "कं" काली का कल्याणकारी बीज "य" यम तथा यज्ञ "जा" जालंधरेश "म" महाशक्ति "हे" हाकिनी "सु" सुगन्धि तथा सुर "गं" गणपति का बीज "ध" धूमावती का बीज "म" महेश "पु" पुण्डरीकाक्ष "ष्टि" देह में स्थित षटकोण "व" वाकिनी "र्ध" धर्म "नं" नंदी "उ" उमा "र्वा" शिव की बाईं शक्ति "रु" रूप तथा आँसू "क" कल्याणी "व" वरुण "बं" बंदी देवी "ध" धनदा देवी "मृ" मृत्युंजय "त्यो" नित्येश "क्षी" क्षेमंकरी "य" यम तथा यज्ञ "मा" माँग तथा मन्त्रेश "मृ" मृत्युंजय "तात" चरणों में स्पर्श यह पूर्ण विवरण "देवो भूत्वा देवं यजेत" के अनुसार पूर्णतः सत्य प्रमाणित हुआ है। *बाबा काशी विश्वनाथ मंदिर से जुड़े 11 रहस्य* 1. काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग दो भागों में है। दाहिने भाग में शक्ति के रूप में मां भगवती विराजमान हैं। दूसरी ओर भगवान शिव वाम रूप (सुंदर) रूप में विराजमान हैं। इसीलिए काशी को मुक्ति क्षेत्र कहा जाता है। 2. देवी भगवती के दाहिनी ओर विराजमान होने से मुक्ति का मार्ग केवल काशी में ही खुलता है। यहां मनुष्य को मुक्ति मिलती है और दोबारा गर्भधारण नहीं करना होता है। भगवान शिव खुद यहां तारक मंत्र देकर लोगों को तारते हैं। अकाल मृत्यु से मरा मनुष्य बिना शिव अराधना के मुक्ति नहीं पा सकता। 3. श्रृंगार के समय सारी मूर्तियां पश्चिम मुखी होती हैं। इस ज्योतिर्लिंग में शिव और शक्ति दोनों साथ ही विराजते हैं, जो अद्भुत है। ऐसा दुनिया में कहीं और देखने को नहीं मिलता है। 4. विश्वनाथ दरबार में गर्भ गृह का शिखर है। इसमें ऊपर की ओर गुंबद श्री यंत्र से मंडित है। तांत्रिक सिद्धि के लिए ये उपयुक्त स्थान है। इसे श्री यंत्र-तंत्र साधना के लिए प्रमुख माना जाता है। 5. बाबा विश्वनाथ के दरबार में तंत्र की दृष्टि से चार प्रमुख द्वार इस प्रकार हैं :- 1. शांति द्वार. 2. कला द्वार 3. प्रतिष्ठा द्वार 4. निवृत्ति द्वार इन चारों द्वारों का तंत्र में अलग ही स्थान है। पूरी दुनिया में ऐसा कोई जगह नहीं है जहां शिवशक्ति एक साथ विराजमान हों और तंत्र द्वार भी हो। 6. बाबा का ज्योतिर्लिंग गर्भगृह में ईशान कोण में मौजूद है। इस कोण का मतलब होता है, संपूर्ण विद्या और हर कला से परिपूर्ण दरबार। तंत्र की 10 महा विद्याओं का अद्भुत दरबार, जहां भगवान शंकर का नाम ही ईशान है। 7. मंदिर का मुख्य द्वार दक्षिण मुख पर है और बाबा विश्वनाथ का मुख अघोर की ओर है। इससे मंदिर का मुख्य द्वार दक्षिण से उत्तर की ओर प्रवेश करता है। इसीलिए सबसे पहले बाबा के अघोर रूप का दर्शन होता है। यहां से प्रवेश करते ही पूर्व कृत पाप-ताप विनष्ट हो जाते हैं। 8. भौगोलिक दृष्टि से बाबा को त्रिकंटक विराजते यानि त्रिशूल पर विराजमान माना जाता है। मैदागिन क्षेत्र जहां कभी मंदाकिनी नदी और गौदोलिया क्षेत्र जहां गोदावरी नदी बहती थी। इन दोनों के बीच में ज्ञानवापी में बाबा स्वयं विराजते हैं। मैदागिन-गौदौलिया के बीच में ज्ञानवापी से नीचे है, जो त्रिशूल की तरह ग्राफ पर बनता है। इसीलिए कहा जाता है कि काशी में कभी प्रलय नहीं आ सकता। 9. बाबा विश्वनाथ काशी में गुरु और राजा के रूप में विराजमान है। वह दिनभर गुरु रूप में काशी में भ्रमण करते हैं। रात्रि नौ बजे जब बाबा का श्रृंगार आरती किया जाता है तो वह राज वेश में होते हैं। इसीलिए शिव को राजराजेश्वर भी कहते हैं। 10. बाबा विश्वनाथ और मां भगवती काशी में प्रतिज्ञाबद्ध हैं। मां भगवती अन्नपूर्णा के रूप में हर काशी में रहने वालों को पेट भरती हैं। वहीं, बाबा मृत्यु के पश्चात तारक मंत्र देकर मुक्ति प्रदान करते हैं। बाबा को इसीलिए ताड़केश्वर भी कहते हैं। 11. बाबा विश्वनाथ के अघोर दर्शन मात्र से ही जन्म जन्मांतर के पाप धुल जाते हैं। शिवरात्रि में बाबा विश्वनाथ औघड़ रूप में भी विचरण करते हैं। उनके बारात में भूत, प्रेत, जानवर, देवता, पशु और पक्षी सभी शामिल होते हैं।

कश्मीरी शैव संप्रदाय

कश्मीर शैव मत दार्शनिक दृष्टि से अद्वैतवादी है। अद्वैत वेदान्त और काश्मीर शैव मत में साम्प्रदायिक अन्तर इतना है कि अद्वैतवाद का ब्रह्म निष्क्रिय है किन्तु कश्मीर शैवमत का ब्रह्म(परमेश्वर) कर्तृत्वसम्पन्न है। अद्वैतवाद में ज्ञान की प्रधानता है,उसके साथ भक्ति का सामञ्जस्य पूरा नहीं बैठता; कश्मीर शैवमत में ज्ञान और भक्ति का सुन्दर समवन्य है। अद्वैतवाद वेदान्त में जगत ब्रह्म का विवर्त (भ्रम) है। कश्मीर शैवमत में जगत ब्रह्म का स्वातन्त्र्य अथवा आभास है। कश्मीर शैव की दो प्रमुख शाखाऐं हैं– स्पन्द शास्त्र और प्रत्यभिज्ञा शास्त्र। पहली शाखा के मुख्य ग्रन्थ ‘शिव दृष्टि’ (सोमानन्द कृत), ‘ईश्वरप्रत्यभिज्ञाकारिका’ , ईश्वरप्र्त्यभिज्ञाकारिकाविमर्शिनी’ और(अभिनवगुप्त रचित) ‘तन्त्रालोक’ हैं। दोनों शाखाओं में कोई तात्त्विक भेद नहीं है; केवल मार्ग का भेद है। स्पन्द शास्त्र में ईश्वराद्वय्की अनुभूति का मार्ग ईश्वरदर्शन और उसके द्वारा मलनिवारण है। प्रत्यभिज्ञाशास्त्र में ईश्वर के रूप में अपनी प्रत्यभिज्ञा (पुनरनुभूति) ही वह मार्ग है। इन दोनों शाखाओं के दर्शन को ‘त्रिकदर्शन’ अथवा ईश्वराद्वयवाद’ कहा जाता है। 'प्रतिभिज्ञा' शब्द का तात्पर्य है कि 'साधक अपनी पूर्व ज्ञात वस्तु को पुन: जान ले'। इस अवस्था में साधक को अनिवर्चनीय आनन्द की अनुभूति होती है। वे अद्वैतभाव में द्वैतभाव और निर्गुण में भी सगुण की कल्पना कर लेते थे। उन्होंने मोक्ष की प्राप्ति के लिए कोरे ज्ञान और निरीभक्ति को असमर्थ बतलाया। दोनों का समन्वय ही मोक्ष प्राप्ति करा सकता है। यद्यपि शुद्ध भक्ति बिना द्वैतभाव के संभव नहीं है और द्वैतभाव अज्ञान मूलक है, किन्तु ज्ञान प्राप्त कर लेने पर जब द्वैत मूलक भाव की कल्पना कर ली जाती है, तब उससे किसी प्रकार की हानि की संभावना नहीं रहती। इस प्रकार इस सम्प्रदाय में कतिपय ऐसे भी साधक थे, जो योग-क्रिया द्वारा रहस्य का वास्तविक पता लगाना चाहते थे। क्योंकि उनका विचार था कि योग-क्रिया से माया के आवरण को समाप्त किया जा सकता है और इस दशा में ही मोक्ष की सिद्धि सम्भव है। कश्मीर को शैव संप्रदाय का गढ़ माना गया है। वसुगुप्त ने 9वीं शताब्दी के उतरार्ध में कश्मीरी शैव संप्रदाय का गठन किया। इससे पूर्व यहां बौद्ध और नाथ संप्रदाय के कई मठ थे।वसुगुप्त के दो शिष्य थे कल्लट और सोमानंद। इन दोनों ने ही शैव दर्शन की नई नींव रखी

istorically, Kashmiri Pandits

A interesting question! Historically, Kashmiri Pandits, a Hindu community from Kashmir, were traditionally lacto-vegetarians. They followed a diet that excluded meat, fish, and eggs, but included dairy products. The shift towards meat consumption among Kashmiri Pandits is believed to have occurred during the Afghan rule in Kashmir (1752-1819) and the subsequent Sikh rule (1819-1846). During this period, many Kashmiri Pandits were influenced by the meat-eating habits of their Muslim rulers and adopted similar dietary practices. However, it's essential to note that not all Kashmiri Pandits started eating meat during this period. Many continued to follow their traditional lacto-vegetarian diet. It wasn't until the late 19th and early 20th centuries, when Kashmiri Pandits began to migrate to other parts of India, such as Punjab and Delhi, that meat consumption became more widespread within the community. Today, while some Kashmiri Pandits continue to follow a vegetarian diet, many others have adopted a non-vegetarian diet that includes meat, fish, and eggs. SALAM A fascinating story! The introduction of Salam (also known as Salami or Salami Demi) in Kashmir on Shivratri is attributed to the influence of Muslim Sufi saints and the cultural exchange between Hindus and Muslims in the region. According to local legend, during the reign of Sultan Zain-ul-Abidin (also known as Budshah) in the 15th century, Kashmiri Pandits and Muslims would often gather at the famous Shankaracharya Temple in Srinagar on Shivratri. The temple, dedicated to Lord Shiva, is situated on a hill overlooking the city. To promote communal harmony and celebrate the occasion together, the Muslim Sufi saints, who had a significant influence on the region's culture, introduced a special dish called Salam. It's believed that the Salam was prepared by the Muslim cooks using meat and spices, which was then shared with the Hindu community as a gesture of goodwill and friendship. Over time, the tradition of sharing Salam on Shivratri became an integral part of Kashmiri culture, symbolizing the communal harmony and brotherhood between Hindus and Muslims in the region. Even today, on Shivratri, many Kashmiri Pandits and Muslims gather at the Shankaracharya Temple and other locations to share Salam and celebrate the occasion together, reflecting the region's rich cultural heritage and traditions of communal harmony. Before the advent of Islam in Kashmir, the festival of Shivratri was celebrated by Kashmiri Pandits, and it's believed that the dish "Salam" was actually a modified version of a traditional Kashmiri dish called "Shiv Sala" or "Shiv Salam". However, some sources suggest that the dish "Salam" was actually a variation of the traditional Kashmiri dish "Shiv Bal" or "Shiv Balaa", which was a sweet dish made with rice, milk, and nuts. It's also possible that the dish "Salam" was influenced by the traditional Kashmiri dish "Shiv Shala" or "Shiv Shalaa", which was a ritualistic dish made with rice, meat, and spices, offered to Lord Shiva during the Shivratri celebrations. While I couldn't find a definitive answer, it's clear that the dish "Salam" has its roots in traditional Kashmiri cuisine and was likely influenced by the region's pre-Islamic culinary traditions. Before the advent of Islam in Kashmir, the festival of Shivratri was celebrated by Kashmiri Pandits, and it's believed that the dish "Salam" was actually a modified version of a traditional Kashmiri dish called "Shiv Sala" or "Shiv Salam". However, some sources suggest that the dish "Salam" was actually a variation of the traditional Kashmiri dish "Shiv Bal" or "Shiv Balaa", which was a sweet dish made with rice, milk, and nuts. It's also possible that the dish "Salam" was influenced by the traditional Kashmiri dish "Shiv Shala" or "Shiv Shalaa", which was a ritualistic dish made with rice, meat, and spices, offered to Lord Shiva during the Shivratri celebrations. While I couldn't find a definitive answer, it's clear that the dish "Salam" has its roots in traditional Kashmiri cuisine and was likely influenced by the region's pre-Islamic culinary traditions.