Manimahesh Kailash

The Manimahesh Kailash peak and lake are steeped in Hindu mythology, particularly associated with Lord Shiva. Legend says Lord Shiva created the peak and lake after marrying Goddess Parvati. It's believed to be his abode, and a divine jewel on his crown is said to glow on clear nights, hence the name "Manimahesh" (Jewel of Shiva). The Gaddis, the local tribes, consider themselves Shiva's worshippers and call the region "Shiv Bhumi".

Creation of Manimahesh:

Lord Shiva is said to have created the peak and lake after marrying Goddess Parvati, who is worshipped as Mata Girja. Lord Shiva's Penance: He is believed to have performed penance for seven hundred years at the site. Gaddi Traditions: The Gaddis adopted Lord Shiva as their deity and received the Chuhali topi (pointed cap) from him, which they still wear with their traditional attire. The Unconquered Peak: Despite numerous attempts, no one has successfully climbed Manimahesh Kailash, with locals believing it's because of Shiva's divine protection. Attempts have reportedly resulted in accidents and climbers turning to stone, according to local beliefs. Dhancho Legend: A story tells of Lord Shiva being deceived at Dhancho by the demon Bhasmasur, who was granted the power to turn anyone to ashes by a blessing. Shiv's Chaugan: The snowfield at the base of the mountain is known as Shiva's Chaugan. Brahma, Vishnu, and Mahesh: Some beliefs suggest that Brahma, Vishnu, and Mahesh reside in Bharmaur, Manimahesh Lake, and Mount Manimahesh Kailash respectively. About Manimahesh: Manimahesh is one of the Panch Kailash which is in Chamba District of Himachal Pradesh and the other Kailash are Kailash Mansarovar in Tibet, Adi Kailash in Pithoragarh district of Uttarakhand, Shrikhand Mahadev in Kullu District of Himachal Pradesh, and Kinnaur Kailash in Kinnaur District of Himachal Pradesh. The manifestation of the Lord Shiva is supposed to be a rock formation on top of the mountain that resembles a Shiva Lingam and is known as Manimahesh Shivling. The Mani Mahesh Peak is believed to be visible only to those who are lucky. If Lord Shiva is happy then the peak will be clearly visible and clouds covering the peak denote the displeasure of Lord Shiva. Manimahesh's etymology refers to a "gem (Mani) on the crown of Lord Shiva (Mahesh)." According to local lore, the moon rays reflected off the jewel can be seen from Manimahesh Lake on a clear full moon night. The Mani Mahesh Peak is also known as Chamba Kailash. History of Mani Mahesh: Lord Shiva is thought to have created Manimahesh after marrying Goddess Parvati, also known as Mata Girja. Additionally, it is believed that Lord Shiva paid deep penance here for seven hundred years and gave the Gaddis (the local tribes) a Chuhali topi (pointed cap), which they wear even today along with their other traditional clothing, the Chola (coat) and Dora (10–15 m long black cord). The Gaddis began referring to themselves as Shiva worshippers and named this mountainous region as "Shiv Bhumi" (Land of Shiva). A Mythology narrates the story of Lord Shiva being deceived at Dhancho, where devotees spend a night on their route to Manimahesh Lake. On being delighted with the zeal of Bhasmasur, a demon and one of his devotees, Lord Shiva blessed him with the ability to touch anyone and turn them to ashes. Bhasmasur intended to use this blessing on Lord Shiva only. As a result, he went after Lord Shiva to touch him and destroy him. Shiva was able to get away and climb the waterfall at Dhancho to seek refuge in a cave behind the falling waters. As a result of Lord Vishnu's intervention, Bhasmasur was unable to cross the waterfall and was deliberately killed. Since then, people revere the Dhancho fall. Significance of Manimahesh: The three Lords of the universe namely, Shiva, Vishnu, and Brahma, are thought to have their residence in the region of Manimahesh. The Chamba Kailash is regarded as Lord Shiva's heavenly realm. On the approach to Manimahesh Lake, a waterfall that can be seen at the Dhancho was said to be the heaven of Lord Vishnu. A mound that has a view of the city of Bharmaur is described as Bramha's heaven. The Gaddis also hold the belief that Shiva departs to the underworld and transfers power to Lord Vishnu after spending six months on Mount Mani Mahesh Kailash. Every year, the Gaddis mark Janmashtami, the eighth day of the month of Bhadon (August), the birthday of Lord Krishna (an incarnation of Lord Vishnu), as the day Lord Shiva passes into the underworld. Before the night of his wedding (February or March), Lord Shiva returns to Bharamaur from the underworld, and this day is known as Shivratri. Location of Mani Mahesh: Manimahesh Yatra happens in the Budhil Valley of the Chamba district of Himachal Pradesh. The Mani Mahesh Yatra has been declared a State Level Pilgrimage by the Government of Himachal Pradesh. Bharmour is the gateway to Manimahesh Shivling. The Pir Panjal and Dhauladhar ranges surrounding the area make it a picturesque town. The Mani Mahesh Lake is located at a distance of 26km from Bharmour. The trek to Manimahesh Kailash starts from Hadsar and the yatries reach Manimahesh Lake after covering a distance of about 7 to 9 km. The Mani Mahesh lake is located at an elevation of 13000 feet at the base of the Kailash peak. The height of the holy Mani Mahesh Kailash Parvat is 18,564 feet. How to reach Manimahesh Kailash: The Mani Mahesh is accessible by three routes: One is from Lahaul-Spiti via the Kugti pass. Second is from Kangra and Mandi via Kawarsi or Jalsu passes. The most popular route is from Chamba which runs through Bharmaur. Most people prefer the Chamba route to go on the Mani Mahesh Yatra as it is easily accessible by road, rail, and air. One can reach Chamba in the following ways: Mani Mahesh by Road: Chamba is well connected with most major cities like Pathankot, Shimla, Amritsar, Chandigarh, Delhi, and many others. Many state roadways buses and private buses provide good service to Chamba. Himachal Roadways (HRTC) also runs Volvo/Scania (2*2 luxury) buses to Chamba from Delhi, Ambala, Chandigarh, Una, and Pathankot. Mani Mahesh by Air: The nearest Airport to Chamba is Gaggal (Kangra) Airport, located at a distance of about 130 km from Chamba. Since Kangra Airport is a small airport, frequent flights are not available from here. The other major nearest Airports are Amritsar Airport which is approx 25 km from Chamba and Chandigarh Airport which is approx 365 Km from Chamba. Mani Mahesh by Train: The Nearest Railway station is Pathankot Cantt (PTKC) also known as Chakki Bank and Pathankot (PTK). It is located at a distance of 120 km approx from Chamba. Regular trains to Pathankot are available from New Delhi, Mumbai, Chennai, Ahmedabad, Kolkata, and many other major cities. The Manimahesh Yatra route that we follow is Pathankot — Bharmour (via Chamba) — Hadsar — Dhanchoo — Mani Mahesh — Hadsar — Chamba — Khajjiar — Dalhousie — Pathankot. The trek for Mani Mahesh starts from Hadsar which is located 71km from Chamba and 12km from Bharmour. Manimahesh Weather & Temperature: The Mani Mahesh Yatra happens from May to October. Tourists can visit the Chamba Kailash anytime during these months. However, the best time for Manimahesh Yatra is in June, August, and September. One can notice major temperature differences during the day and night in Manimahesh. The temperature during the day time ranges between 12°C - 20°C and the temperature during the night time ranges between 0°C - 6°C. Summers in Mani Mahesh: The summer season in Mani Mahesh is from April to June. April and May are the months when one can still find snow around Mani Mahesh lake and Mani Mahesh Peak. It is only trekkers who visit the holy place during these months. The general public starts visiting in June. Monsoon in Mani Mahesh: July to August is the Monsoon season in Mani Mahesh Kailash. It is advisable to avoid going to a hilly area in the Monsoon. If you are an expert trekker then you can visit the Mani Mahesh lake but with a few extra days in hand to avoid delays due to unavoidable circumstances. Post-Monsoon in Mani Mahesh: August to October is the post-monsoon season in Mani Mahesh. August and September are the most preferred months to visit Mani Mahesh Kailash because it is the official time to go on the Mani Mahesh Yatra. Janmashtami and Radha Ashtami fall in these months when a large fair is organised and is celebrated with great joy. Winters in Mani Mahesh: November to March is the time when Mani Mahesh receives heavy snowfall. The area is covered with thick sheets of snow, making the Mani Mahesh Lake and Mani Mahesh Peak unreachable. Sometimes if there is snowfall in April, then it makes it difficult to visit Mani Mahesh even in May. Official time for Manimahesh Yatra: A ceremony known as "Chhari" (holy stick of Gur Charpathnath carried by the pilgrims on their shoulders) serves to announce the official beginning of the Manimahesh Yatra. It starts from the Laxmi Narayan temple and the Dashnami Akhara in Chamba town and as the colourful procession passes Hymns in honour of Lord Shiva are sung. When the procession reaches the Mani Mahesh lake, rituals are conducted all night long by State priests from the Bharmaur Brahmin family. The next day, devotees partake in a sacred bath (naun) in the Manimahesh Lake and later circumambulate the holy lake three times in order to receive blessings from Lord Shiva. According to popular mythology, Mata Parvati took a bath at the Gauri Khund while Lord Shiva did so at the Shiv Kalotri. Hence before taking the final dip in the sacred water of Manimahesh Lake, female devotees also take a dip in Gauri Kund, similarly, male devotees take a dip in Shiv Kalotri. The official Mani Mahesh Kailash Yatra starts on Krishna Janmashtami, also known as Chota Snan (August), and finishes on Radha Ashtami, also known as Bada Snan (September). The dates for every year are different. Thousands of devotees visit Mani Mahesh during this time to take a dip in the Mani Mahesh Lake and seek the blessings of Lord Shiva. The official Mani Mahesh Yatra 2022 was from 12th August 2022 to 04th September 2022. The official dates for Mani Mahesh Yatra 2024 are expected to be from 06th September 2023 to 23rd September 2023. Climbing Manimahesh Parvat: Mani Mahesh Kailash is regarded as unconquerable. Despite the fact that numerous individuals have successfully scaled much larger heights, such as Mount Everest, no one has yet been able to reach this holy peak. According to a legend, a Gaddi once attempted to ascend the Mani Mahesh mountain while leading his flock of sheep. However, he and his sheep are thought to have been turned to stone. The remains of the unfortunate shepherd and his sheep are considered to be located as a cluster of smaller peaks beneath the main mountain. Another tale claims that a snake too tried to reach this peak but failed and was subsequently turned into stone. Manimahesh Yatra Tour Package: Trip To Temples offers 5 nights and 6 days package of Mani Mahesh that starts from Pathankot and ends at Pathankot. It is considered that the Mani Mahesh Yatra is incomplete without paying reverence at Bharmani Devi Temple in Bharmour. So we begin the Kailash Yatra by visiting the Bharmani Devi Temple and later proceed to Danchoo - the base for Mani Mahesh Trek. After trekking from Danchoo, the yatries will reach Mani Mahesh Lake where a provision for taking a dip in the holy water is available. On their way back to Pathankot, the yatries will also get a chance to visit Khajjiar and Dalhousie. With this the Mani Mahesh Kailash Yatra will end with the blessings of Lord Shiva.

भाईजी : पावन स्मरण

श्रद्धार्चन - भाईजी : पावन स्मरण - *भाईजी के परलोकगमन से अत्यंत दुःख हुआ। धर्ममार्ग पर चलने वालों का प्रेरक और पथ - प्रदर्शक सूर्य अस्त हो गया। मेरे तो वे परम आत्मीय थे और मुझपर बड़ी कृपा रखते थे।श्रीभाईजी के स्नेह की अलौकिक छत्रछाया बहुत दूर से भी सांसारिक तापों के कष्ट को सुसह्य बना देती थी। उनके बिना मैं अपने को अत्यंत निराधार अनुभव कर रहा हूंँ। परमात्मा के सतत स्मरण का उनका आदेश ही अब तो एकमात्र सम्बल रह गया है।* विरदीचन्द पोद्दार, नागपुर

|| ॐ सर्वेभ्यो देवेभ्यो नमः || --- :: x :: --- “विविधदेवस्तोत्राणि” {गङ्गाष्टकम्} --- :: x :: --- पोस्ट—४ काकैर्निष्कुषितं श्वभिः कवलितं गोमायुभिर्लुण्ठतं स्त्रोतोभिश्चलितं तटाम्बुलुलितं वीचीभिरान्दोलितम् | दिव्यस्त्रीकरचारुचामरमरुत्संवीज्यमानः कदा द्रक्ष्येऽहं परमेश्वरि त्रिपथगे भागीरथि स्वं वपुः || ४ || हे परमेश्वरि! हे त्रिपथगे! हे भागीरथि! {मरनेके अनन्तर} देवाङ्गनाओं के करकमलोंमें सुशोभित सुन्दर चमरोंकी हवासे सेवित हुआ मैं अपने मृत शरीरको काकोंसे कुरेदा जाता हुआ, कुत्तोंसे भक्षित होता हुआ, गीदड़ोंसे लुण्ठित होता हुआ, तुम्हारे स्त्रोतमें पड़कर बहता हुआ, कभी किनारेके स्वल्प जलमें हिलता हुआ और फिर तरङ्गभङ्गियोंसे आन्दोलित होता हुआ कब देखूँगा | हरिःशरणम् ! हरिःशरणम् ! हरिःशरणम् ! हरिःशरणम् ! --- :: x :: ------ :: x :: ------ :: x :: ------ :: x :: --- {गीताप्रेस गोरखपुरसे प्रकाशित पुस्तक स्तोत्ररत्नावली से “विविधदेव- स्तोत्राणि”}

Chandi Mata Temple-

Sagam A shrine gone invisible. But Where is the Temple? Sagam: Sagam is the largest village in the Breng Valley, located on the Anantnag–Kishtwar Highway, about 18 km from Anantnag town. The village is well-known for its historical association with the cultivation of Kamad Rice (Mushk Budji). It falls within the Anantnag district, a region with a rich cultural heritage, once part of the ancient territory of Maraz. Notably, the revered Sufi saint Hazrat Sheikh Noor-ud-din Noorani’s mother, ‘SadraMoji’, was from Sagam. Evolution of the Name: One ancient account attributes the village’s name to Shaligrampuri. Another version claims that in the 16th century, a landlord named Sangram resided in the area, and the name Sagam is derived from him.

"मेरे बाद मेरी पुस्तकें ही साधकों का मार्गदर्शन करेंगी" Chandi Mata Temple: In the village of Sagam on the banks of the Trout Nalla lies a small hillock where, since ancient times, two stone sculptures of Mata Chandi have been worshipped by the Pandits of the area. In the 1980s, one of the idols was stolen According to Smt. Jeeta Koul Ji, in earlier times, both idols, each about five feet tall, stood beneath a Khartanch tree. The shrine was open to the sky, supported by wooden pillars and fenced off. After the theft, a local villager had a dream about the stolen idol’s location. The next day, he went to the Khalish River and found it under the bridge. All the villagers joined hands and brought it back in a vehicle. Legends and Beliefs: After this incident, the villagers decided to build a proper temple at the site. However, every time construction started, sudden rains interrupted the work. After many attempts, they finally succeeded in building a beautiful stone temple where both idols were installed. Local tradition says that if it rains continuously for days, villagers perform a Bandara at the shrine to stop the rain. Likewise, during droughts, they carry out the same ritual to ask for rain. Kheer is prepared during that Bandara and distributed as prasad. A fascinating local belief claims that a golden temple lies hidden inside the hillock. According to legend, if someone can dig down seven feet using only their elbow, they may uncover it. Decline of the Shrine: Following the migration of the Kashmiri Pandit community, both idols were stolen again, and the temple was destroyed by miscreants. Today, the hillock has diminished in size, and only the stone plinth of the shrine remains. This sacred place still holds deep spiritual significance. While the temple may be gone physically, its spiritual vibrations can still be felt there, and the same in the hearts of the devotees. It deserves to be rebuilt to restore its former glory. Acknowledgements Special thanks to Jeeta Koul Ji, Maharaj Krishan Raina Ji, Maharaj Krishan Pandit Ji, Brij Nath Bhat Ji, Late Ratan Lal Bhat Ji, and Dimple Koul Ji for their guidance, stories, and efforts in keeping this legacy alive. We invite anyone with memories, stories, or historical knowledge about this temple—especially elders of the community—to share their insights and corrections to help preserve this history. Source: Sagam Village

निःस्वार्थ भक्ति ही एकमात्र उपाय"

निःस्वार्थ भक्ति ही एकमात्र उपाय" एक दिन सन्तजी उपवन में ध्यानमुद्रा में राधामाधव की रासलीला के दर्शन कर रहे थे, तथा लीला का आनन्द लेते हुए उनके तन के हावभाव उसी लीला का अनुसरण करते हुए हिल रहे थे, उनके अधरों पर मुस्कान आ जा रही थी। तभी वहाँ से गुजरता हुआ एक नवयुवक उनके हावभाव तथा उनके अधर पर आती-जाती मुस्कान को देख कर रूक गया और वही कुछ दूरी पर सन्तजी के ध्यानभाव से बाहर आने की प्रतिक्षा के लिए बैठ गया। कुछ समय उपरांत जब सन्तजी अपने ध्यानमुद्रा से बाहर आये तो उनके सम्मुख आया और उन्हें प्रणाम कर उनके पास बैठ गया। नवयुवक के अन्तर्मन में उठते प्रश्नों को सन्तजी जी भलीभाँति देख पा रहे थे, किन्तु उसके मुख से सुनने के लिए उन्होंने उससे पुछा बेटा क्या आप कुछ कहना चाहते हैं। सन्तजी की बात सुनकर युवक के अन्दर कहने की हिम्मत आ गई, और वह बोला कि मैं नियमित रूप से भगवान् की पूजा पूरी आत्मियता के साथ करता हूँ, किन्तु कभी उन्होंने मुझ पर कृपा करके मुझे अपने दर्शन नहीं दिये, पर आपको देख कर लगता है कि आप नित्य ही उनके दर्शन का प्रसाद पाते हैं। मेरे मन में यही प्रश्न उठ रहा है कि क्या कारण है कि एक भक्त तो सारा जीवन भगवान् के दर्शन नहीं कर पाता है और दूसरे भक्त को वे नित्य दर्शन देते हैं। क्या आप विवाहित हैं ? सन्तजी ने बात को आगे बढ़ाते हुए युवक से पुछा। 'जी विवाह को सात वर्ष हो चुके हैं, तथा एक छ वर्ष का पुत्र भी है जो दूसरी कक्षा में पढ़ रहा है'- युवक ने जबाव देते हुए कहा। 'आपके जीवन निर्वाह का साधन क्या है'?-सन्तजी ने पुनः प्रश्न किया। 'एक बड़ी कम्पनी के कार्यालय में क्लर्क के पद पर कार्यरत हूँ'- युवक ने पुनः जबाव देते हुए कहा, किन्तु जो आय होती है उसमें निर्वाह में परेशानी होती है। 'फिर तो आपका ध्यान हर समय अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति की ओर ही रहता होगा'? - सन्तजी का अगला प्रश्न था। 'जी, अगले माह से एक नई कम्पनी में कार्य के लिए एक जा रहा हूँ जहाँ वेतन तथा साधन अधिक हैं'- युवक ने जबाव देते हुए कहा। 'किन्तु आगे चल कर आवश्यकताएं पुनः बढ़ने पर क्या करोगे'? -सन्तजी ने सहज भाव से पूछा। 'अपने परिवार की आवश्यकताओं के लिए तथा भविष्य की बचत के लिए तो जिधर अपना लाभ दिखे उधर जाना एक स्वभाविक सी बात है, आखिर अपने लिए मुझे ही सोचना होगा। कम्पनी की ओर से तो बारी आने पर ही तरक्की मिलेंगी, वो भी आगे स्थान रिक्त होने पर'- युवक ने अपना पक्ष रखते हुए कहा। युवक का उत्तर सुन सन्तजी आँखें बन्द कर कुछ पल के लिए शान्त हो गये। 'आपके इस विचार से क्या सभी लोग सहमत होंगे'?- सन्तजी ने बड़े शान्त लहजे में अगला प्रश्न किया। 'यह तो एक व्यवहारिकता है, सभी नहीं, तो भी सौ में से नव्वे लोग तो मेरी इस बात से अवश्य ही सहमत होंगे'- एक आंतरिक खुशी का प्रदर्शन करते हुए युवक ने जबाव दिया। ' सौ में से नव्वे' अर्थात् दस लोग ऐसे भी होंगे जो आपके इस व्यवहारिक जबाव से सहमत नहीं होंगे' क्यों, क्या वे सभी अपनी उसी स्थिति में संतुष्ट हो जाएंगे ? 'नहीं' युवक ने तुरन्त जबाव देते हुए कहा, परन्तु शायद उनमें इतनी हिम्मत नहीं होगी कि वे बार-बार स्थान बदलने का रिस्क उठा सकें, मगर फिर भी यह निश्चित है कि उनका हरदम ध्यान अपनी तरक्की पर ही लगा रहेगा, अपनी आवश्यकताओं का रोना अपने अधिकारी के सम्मुख रोते रहेंगे।क्योंकि आवश्यकताएं तो सभी की होती हैं अन्यथा वह नौकरी ही क्यों करेगा। ' बाकी के सभी दस लोग ऐसे ही होंगे यदि कोई आपकी इस बात से भी सहमत न हो तो उसके विषय में आप क्या कहेंगे'?- सन्तजी ने पूछा। 'यदि ऐसा भी कोई रहता है तो मैं उसे अव्यवहारिक मूर्ख ही कहूँगा जो मेहनत करके भी अपने मातहत की दया का मोहताज बन कर ही बैठा रहे'- युवक ने कुछ गंम्भीरता भरे लहजे में जबाव दिया। इतना जबाव सुनने के बाद सन्तजी ने युवक से बहुत ही विनम्रता पुर्वक कहा कि 'बेटा ये तो आपने अपना पक्ष बताया किन्तु आपने ये नहीं बताया कि अधिकारी किस से खुश होगा'। 'निसंदेह उसी से जो बिना वेतन की शिकायत के बस चुपचाप चाकरी करता होगा'- युवक ने बड़ी ही आत्मियता के साथ उत्तर दिया। सन्तजी युवक के सभी जबाव सुन कर बड़े ही निश्चित भाव से बोले-'बेटा अब विलंब हो रहा है हमें चलना चाहिए। युवक ने उन्हें टोकते हुए कहा कि आपने मुझसे तो अनेकों प्रश्न कर लिये, किन्तु मेरे एक प्रश्न का उत्तर नहीं दिया। इसपर सन्तजी बोले बेटा हमने आपसे कोई प्रश्न किया हो हमें ज्ञात नहीं, हाँ आपके प्रश्न का उत्तर आपको मिल चुका है, और आप अपने प्रश्न का उत्तर बहुत अच्छी तरह जानते भी हैं। परन्तु लगता है शायद आपका मन उसे मानने को तैयार नहीं है। मैं कुछ समझा नहीं,- युवक ने जबाव दिया। मैं तो आपसे यह जानना चाहता था की जिस तरह आपको प्रभु की लीला का दर्शन होता है, वह मुझे या मुझ जैसे लोगों को क्यों नहीं हो पाता। बेटा, जहाँ तक मैं आपको जान पाया हूँ कि आप जिस कम्पनी के आफिस में कार्य करते हैं यदि उसका मालिक आपके समक्ष आ जाए तो उसे कहने के लिए आपके पास अपनी ढेरों समस्याएं एवं इच्छाएँ होगीं और वह शायद आपको उतना समय भी ना दे पाए कि आप अपनी सभी समस्या एवं इच्छाओं से उसे अवगत करा सको तो फिर यदि प्रभु आपके समझ आ भी गए तो भी आप मिलन का अमूल्य समय अपनी इच्छाओं से अवगत कराने में ही गंवा दोगे।आपसे हमने जो पहला प्रश्न किया था उसके अनुसार आप अपनी जरूरतों और सहुलियतों के हिसाब से आप अपनी नौकरी बदल लेते हो, अर्थात जैसे सोमवार को शिवाराधना करने के उपरांत अगले सोमवार का इन्तजार न करके मंगलवार को बजरंगबली, बुधवार को गणपति, शुक्रवार को दुर्गा माँ का व्रत करते हुए सोमवार को पुनः शिवजी के पास आ जाओ, या यूं कहें कि दस दिन गणपति की स्थापना कर उनके विसर्जन के अगले दिन नौ दिनों के लिये देवी की स्थापना कर लेना ताकि जो आपकी इच्छाएँ गणपति जी ठुकरा दें वे माता पूर्ण कर दें, आपकी इस तरह की आराधनाओं से प्रभु भी विचलित रहते हैं कि आप उनके किस रूप को प्रेम कर रहे हो और क्यों सिर्फ अपनी इच्छाओं की शीघ्रता से पूर्ति के लिए। हमें लगता है कि आपके ही आँकड़ों के अनुसार सौ में से नव्वे लोग तो इसी कारण प्रभु के दर्शन का लाभ नहीं पा पाते।अब बात करते हैं आपके दूसरे प्रश्न के जबाव की जिसके अनुसार यदि आप जिस मालिक की नौकरी करेंगे उसे ही अपनी समस्याओं एवं इच्छाओं से अवगत कराओगे, क्योंकि आपका मानना है कि जिसकी आप नौकरी कर रहे हैं उसे अपनी इच्छाओं से अवगत कराना आपका हक है तथा उन्हें पूरा करना ही उस मालिक का फर्ज है। असल में आप सेवा मालिक की नहीं अपनी इच्छाओं की करते हैं। या यूँ कहें की आप प्रभु से नहीं अपनी अभिलाषाओं से प्रेम कर रहे हैं तो फिर प्रभु के दर्शन आप कैसे पा सकते हैं।अब बात करते हैं आपके द्वारा दिये गए तीसरे उत्तर कि जिसके अनुसार जो व्यक्ति आपके पूर्व में दिये गए दोनों उत्तरों से सहमत नहीं होगा वह कोई अव्यवहारिक मूर्ख ही होगा, आपकी नजर में वह अव्यवहारिक को सकता है किन्तु वह अच्छी तरह जानता है कि वह जितने का हकदार है उतना उसका मालिक उसे अवश्य देगा, उसका कार्य केवल अपने मालिक की सेवा करना है अपने मालिक की इच्छाओं का ध्यान रखना ही उसका एकमात्र कर्तव्य है यदि उसके मालिक को कोई परेशानी न होगी तो वह स्वयं ही सेवक की इच्छाओं का ध्यान रखेगा।और आपके चौथे प्रश्न का उत्तर भी एक दम सही है की ऐसा सेवक ही अपने मालिक का कृपा पात्र होगा और ऐसे सेवकों से प्रसन्न होकर मालिक उन्हें अपना विशेष सेवक नियुक्त करता है जिन्हें मालिक के अधिकार के उन स्थानों पर भी बेरोकटोक आने-जाने की अनुमति मिल जाती है जहाँ किसी अन्य कर्मचारी को जाने की अनुमति नहीं होती उन्हें मालिक से मिलने के लिए किसी की अनुमति की आवश्यकता नहीं होती, तथा मालिक की ओर से उसे कुछ ऐसे विशेष अधिकार भी मिल जाते हैं जिनकी वजह से वह मालिक की अनुपस्थिति में निर्णय लेने का भी अधिकारी हो जाता है। ऐसे व्यक्ति को आपकी भाषा में असिस्टेंट तथा हमारी भाषा में कृपापात्र कहते हैं। भगवान् के कृपापात्र को ही सन्त कहते हैं एक सन्त को उनके भगवतधाम में कभी भी और कहीं भी आने जाने की छूट होती है किन्तु अपनी कोई निजी इच्छा या अभिलाषा को लेकर सन्त कभी भी प्रभु के धाम नहीं जाते अपितु प्रभु की इच्छा पूर्ति के लिए उनकी सेवा के लिए जाते हैं। हमें जो अभी कुछ समय पूर्व आपने हमें देखा था और प्रश्न किया था की हमपर प्रभु के दर्शन पाने की कृपा कर रखी है प्रभु ने, तो उसके विषय में हम इतना ही कह सकते हैं कि हम तो केवल प्रभु के सेवक हैं और हमें जब, जहाँ जाकर जिस रूप में प्रभु की सेवा दी जाती है हम उसी स्थान पर जाकर वही सेवा करते हैं । यदि पूर्ण समर्पण भाव से पूर्ण लगन के साथ निस्वार्थ रूप से प्रभु की सेवा की जाये तो प्रभु को आपकी सेवा स्वीकार करनी ही होगी। और यही प्रभु के दर्शन पाने का एक मात्र उपाय है। सन्तजी द्वारा दिये गये उत्तर से संतुष्ट हो वह नवयुवक सन्तजी को दण्डवत प्रणाम कर उपवन से अपनी राह की ओर चला गया और सन्तजी अपनी कुटिया की ओर बढ़ गये। – (चन्द्र प्रकाश शर्मा) ॥जय जय श्री राध

Peer Kho Temple, a famous shrine :

Peer Kho Temple, a famous shrine ::

Peer Kho a famous shrine, located in Jammu, is a famous revered shrine that holds significant cultural and spiritual importance and this historical and ancient temple, dedicated to Lord Shiva, is a testament to the rich heritage and traditions of Jammu region in union Territory of Jammu and Kashmir in India. It has a rich history and significance that dates back to the ancient times. According to local legends, the temple was built by the Dogra rulers, who were devout followers of Lord Shiva. The temple's architecture reflects a blend of ancient and modern styles, with intricate carvings and sculptures adorning its walls. The architecture of this revered temple is really an architectural marvel, with its unique blend of ancient and modern styles. The temple's structure is adorned with intricate carvings and sculptures, depicting scenes from Hindu mythology. The temple's sanctum sanctorum houses a majestic Shiva Linga, which is worshipped by devotees from all over of India. The Peer Kho Temple is known for its vibrant festivals and celebrations. as during the festival of Shivratri, the temple is decorated with lights and flowers, and devotees throng the shrine to offer prayers to Lord Shiva. The temple also hosts other festivals like Navratri and Diwali, which are celebrated with great fervor. It's Spiritual Significance : The famous Peer Kho Temple in Jammu is a spiritual hub, attracting devotees from all over. The temple's serene atmosphere and majestic architecture make it an ideal place for meditation and spiritual introspection. Devotees believe that offering prayers at the temple brings them closer to Lord Shiva and grants them spiritual enlightenment. This holy and historical temple is an integral part of Jammu's cultural heritage. The temple's architecture, festivals, and traditions reflect the region's rich cultural diversity. The temple also serves as a community center, hosting various cultural events and activities. It is a protected monument, and efforts are being made to conserve its architecture and cultural significance. The temple's authorities, along with government agencies, are working to preserve the temple's heritage and promote its cultural importance. Peer Kho Temple Nearby Places : The famous Peer Kho Temple, located in the Jammu city is a revered shrine surrounded by several attractions that showcase the region's rich cultural and historical heritage. Here are some nearby attractions to explore: 1. Bahu Fort : It is a historic fort offering stunning views of the Tawi River and houses a holy and famous temple dedicated to Goddess Kali. It is about 2 kilometers from Peer Kho Temple. 2. Amar Mahal Museum : It is an old historical museum showcasing the region's history and art which is located in a. beautiful palace with stunning architecture as well is situated at a distance of about 3 kilometers from here. 3. Raghunath Temple : It is a very famous, historical and a revered temple dedicated to Lord Rama quite known for its intricate architecture and beautiful gardens. It is about 3 kilometers from Peer Kho Temple. 4. Dogra Art Gallery : It is a gallery showcasing the region's art and culture and features a collection of paintings, sculptures, and artifacts. It is also situated at a distance of 3 kilometers from the temple. 5. Tawi River : It is a scenic river offering stunning views and boat rides and very popular spot for picnics and relaxation 6. Old City : It is a historic area with narrow streets and old architecture and home to several temples, mosques, and other cultural attractions. 7. Museum of Archaeology and Anthropology: It is a famous museum showcasing the region's archaeological and anthropological heritage and features a collection of artifacts and exhibits. These nearby attractions offer a glimpse into Jammu's rich history, culture, and natural beauty, making Peer Kho Temple a great starting point for exploration. How to Reach Peer Kho Temple : The famous Peer Kho Temple is located in Jammu, Jammu and Kashmir, India. Here's how to reach: By Air : Nearest airport is Jammu Airport about 8 km from the temple. Taxis and buses are available from the airport. By Train : Jammu Tawi Railway Station is the nearest railhead, 3 km from the temple. Taxis and auto-rickshaws are available. By Road : Peer Kho Temple is well-connected by road. Buses and taxis are available from major cities in Jammu and Kashmir. Local transport is also easily available for tourists which include Auto-rickshaws, taxis, and buses are available in Jammu city to reach the temple. Therefore due to its convenient location, Peer Kho Temple is easily accessible by air, train, and road, making it a popular destination for pilgrims and tourists. Conclude : The famous Peer Kho Temple is a revered shrine that holds significant cultural and spiritual importance. Its rich history, architecture, and traditions make it a must-visit destination for anyone interested in exploring Jammu's heritage. As a symbol of spiritual enlightenment and cultural diversity, the Peer Kho Temple continues to inspire and attract devotees from all over. The additional facts about this temple are that is located in the heart of Jammu city and it is surrounded by lush green gardens and scenic views. The temple's architecture reflects a blend of ancient and modern styles and it is a popular destination for pilgrims and tourists alike. Hence by exploring the Peer Kho Temple, one can gain a deeper understanding of Jammu's rich cultural heritage and spiritual traditions.

It worth to mention here that the Peer Kho Temple, a revered Shiva shrine in Jammu, boasts a rich history dating back to the Dogra dynast and this ancient temple has withstood the test of time, reflecting the region's cultural and spiritual heritage. As with its unique blend of ancient and modern architectural styles, the temple is a testament to the artistic and spiritual prowess of its builders. As a sacred site, Peer Kho Temple has been a source of inspiration and solace for devotees, offering a glimpse into Jammu's storied past. Its preservation and continued worship are a tribute to the region's enduring cultural legacy. Today, the temple remains an integral part of Jammu's identity, attracting pilgrims and tourists alike. Peer Kho Temple's historical significance and spiritual importance make it a cherished gem in Jammu's cultural landscape, symbolizing the region's timeless traditions and values. Visitors and Travlers are advised to visit this famous shrine in Jammu during their visit to seek blessings of Lord Shiva and enjoy the stunning natural beauty of it's nearby attractions closely.

. श्रावण मास माहात्म्य” इस अध्याय में पढ़िये–कर्क संक्रांति और सिंह संक्रांति में किए जाने वाले कार्य. ईश्वर बोले–‘हे सनत्कुमार ! श्रावण मास में कर्क संक्रांति तथा सिंह संक्रांति आने पर उस समय जो कृत्य किए जाते हैं उन्हें भी मैं आपसे कहता हूँ। कर्क संक्रांति तथा सिंह संक्रांति के बीच की अवधि में सभी नदियाँ रजस्वला रहती हैं अतः समुद्रगामिनी नदियों को छोड़कर उन सभी में स्नान नहीं करना चाहिए। कुछ ऋषियों ने यह कहा है कि अगस्त्य के उदयपर्यन्त ही वे रजस्वला रहती हैं। जब तक दक्षिण दिशा के आभूषण स्वरुप अगस्त्य उदित नहीं होते तभी तक वे नदियाँ रजस्वला रहती हैं और अल्प जलवाली कही जाती हैं। जो नदियाँ पृथ्वी पर ग्रीष्म-ऋतु में सूख जाती हैं, वर्षाकाल में जब तक दस दिन न बीत जाएं तब तक उनमे स्नान नहीं करना चाहिए। जिन नदियों की गति स्वतः आठ हजार धनुष तक नहीं हो जाती तब तक वे ‘नदी’ शब्द की संज्ञावली नहीं होती अपितु वे गर्त कही जाती हैं। कर्क संक्रांति के प्रारम्भ में तीन दिन तक महानदियां रजस्वला रहती हैं, वे स्त्रियों की भाँति चौथे दिन शुद्ध हो जाती हैं। हे मुने ! अब मैं महानदियों को बताऊँगा, आप सावधान होकर सुनिए। गोदावरी, भीमरथी, तुंगभद्रा, वेनिका, तापी, पयोष्णी–ये छह नदियाँ विंध्य के दक्षिण में कही गई हैं। भागीरथी, नर्मदा, यमुना, सरस्वती, विशोका, वितस्ता–ये छह नदियाँ विंध्य के उत्तर में कही गई हैं। ये बारह महानदियां देवर्षिक्षेत्र से उत्पन्न हुई हैं। हे मुने ! देविका, कावेरी, वंजरा, कृष्णा - ये महानदियां कर्क संक्रमण के प्रारम्भ में एक दिन तक रजस्वला रहती हैं, गौतमी नामक नदी कर्क संक्रमण होने पर तीन दिनों तक रजस्वला रहती है। चंद्रभागा, सती, सिंधु, सरयू, नर्मदा, गंगा, यमुना, प्लक्षजाला, सरस्वती–ये जो नादसंज्ञावाली नदियाँ हैं, वे रजोदोष से युक्त नहीं होती हैं। शोण, सिंधु, हिरण्य, कोकिल, आहित, घर्घर और शतद्रु–ये सात नाद पवित्र कहे गए हैं। धर्मद्रव्यमयी गंगा, पवित्र यमुना तथा सरस्वती–ये नदियाँ गुप्त रजोदोषवाली होती हैं, अतः ये सभी अवस्थाओं में निर्मल रहती हैं। जल का यह रजोदोष नदी तट पर रहने वालों को नहीं होता है। रजोधर्म से दूषित जल भी गंगा जल से पवित्र हो जाता है। प्रसवावस्था वाली बकरियां, गायें, भैंसे व स्त्रियाँ और भूमि पर वृष्टि के प्रारम्भ का जल–ये दस रात व्यतीत होने पर शुद्ध हो जाते हैं। कुएँ तथा बावली के अभाव में अन्य नदियों का जल अमृत होता है। रजोधर्म से दूषित काल में भी ग्रामभोग नदी दोषमय नहीं होती है। दूसरे के द्वारा भरवाए गए जल में रजो दोष नहीं होता है। उपाकर्म में, उत्सर्ग कृत्य में, प्रातःकाल के स्नान में, विपत्तियों में, सूर्यग्रहणकाल में तथा चंद्रग्रहणकल में रजोदोष नहीं होता है। हे सनत्कुमार ! अब मैं सिंह संक्रांति में गोप्रसव के विषय में कहूँगा। सिंह राशि में सूर्य के सक्रमण होने पर यदि गोप्रसव होता है तब जिसकी गाय प्रसव करती है, उसकी मृत्यु छह महीनों में हो जाती है। मैं इसकी शांति भी बताऊँगा, जिससे सुख प्राप्त होता है। प्रसव करने वाली उस गाय को उसी क्षण ब्राह्मण को दे देना चाहिए। उसके बाद घृत मिश्रित काली सरसों से होम करना चाहिए। इसके बाद व्याहृतियों से घृत में सिक्त तिलों की एक हजार आठ आहुतियां डालनी चाहिए। उपवास रखकर विप्र को प्रयत्नपूर्वक दक्षिणा देनी चाहिए। सिंह राशि में सूर्य के प्रवेश करने पर जब गोष्ठ में गौ प्रसव होता है तब कोई अनिष्ट अवश्य होता है अतः उसकी शान्ति के लिए शांतिकर्म अनुष्ठान करना चाहिए। “अस्य वाम।” इस सूक्त से तथा “तद्विष्णो:” इस मन्त्र से तिल तथा घृत से एक सौ आठ आहुतियां देनी चाहिए और मृत्युंजय मन्त्र से दस हजार आहुतियां डालनी चाहिए। उसके बाद श्रीसूक्त से अथवा शांतिसूक्त से स्नान करना चाहिए। इस प्रकार किए गए विधान से कभी भी भय नहीं होता है। इसी प्रकार यदि श्रावण मास में घोड़ी दिन में प्रसव करे तो इसके लिए भी शान्ति कर्म करना चाहिए, उसके बाद दोष नष्ट हो जाता है। हे सनत्कुमार ! अब मैं कर्क संक्रांति में, सिंह संक्रांति में तथा श्रावण मास में किए जाने वाले शुभप्रद दान का वर्णन करूँगा। सूर्य के कर्क राशि में स्थित होने पर घृतधेनु का दान तथा सिंह राशि में स्थित होने पर सुवर्ण सहित छत्र का दान श्रेष्ठ कहा जाता है तथा श्रावण मास में दान अति श्रेष्ठ फल देने वाला कहा गया है। भगवान् श्रीधर की प्रसन्नता के लिए श्रावण मास में घृत, घृतकुम्भ, घृतधेनु तथा फल विद्वान् ब्राह्मण को प्रदान करने चाहिए। मेरी प्रसन्नता के लिए श्रावण मास में किए गए दान अन्य मासों के दानों की अपेक्षा अधिक अक्षय फल देने वाले होते हैं। बारहों महीनों में इसके समान अन्य मास मुझको प्रिय नहीं है। जब श्रावण मास आने को होता है तब मैं उसकी प्रतीक्षा करता हूँ। जो मनुष्य इस मास में व्रत करता है वह मुझे परम प्रिय होता है क्योंकि चन्द्रमा ब्राह्मणों के राजा हैं, सूर्य सभी के प्रत्यक्ष देवता हैं–ये दोनों मेरे नेत्र हैं, कर्क तथा सिंह की दोनों संक्रांतियां जिस मास में पड़े उससे बढ़कर किसका माहात्म्य होगा। जो मनुष्य इस श्रावण मास में पूरे महीने प्रातःकाल स्नान करता है, वह बारहों महीने के प्रातः स्नान का फल प्राप्त करता है। यदि मनुष्य श्रावण मास में प्रातः स्नान नहीं करता है तो बारहों महीनो में किये गए उसके स्नान का फल निष्फल हो जाता है। हे महादेव ! हे दयासिन्धो ! मैं श्रावण मास में उषाकाल में प्रातःस्नान करूँगा, हे प्रभो ! मुझे विघ्न रहित कीजिए। प्रातः स्नान करके शिवजी की पूजा करके श्रावण मास की सत्कथा का प्रतिदिन भक्तिपूर्वक श्रवण करना चाहिए। बुद्धिमान व्यक्ति इस प्रकार से ही मास व्यतीत करता है। अन्य मासों की प्रवृत्ति पूर्णमासी प्रतिपदा से होती है किन्तु इस मास की प्रवृत्ति अमावस्या की प्रतिपदा से होती है। श्रावण मास की कथा के माहात्म्य का वर्णन भला कौन कर सकता है। इस मास में व्रत, स्नान, कथा-श्रवण आदि से जो सात प्रकार की वन्ध्या स्त्री होती है, वह भी सुन्दर पुत्र प्राप्त करती है। ऐसी ही अनेकानेक पोस्ट पढ़ने के लिये हमारा फेसबुक पेज ‘श्रीजी की चरण सेवा’ को लाईक एवं फॉलो करें। अब आप हमारी पोस्ट व्हाट्सएप चैनल पर भी देख सकते हैं। चैनल लिंक हमारी फेसबुक पोस्टों में देखें। विद्या चाहने वाला विद्या प्राप्त करता है, बल की कामना करने वाले को बल मिल जाता है, रोगी आरोग्य प्राप्त कर लेता है, बंधन में पड़ा हुआ व्यक्ति बंधन से छूट जाता है, धन का अभिलाषी धन को पा लेता है, धर्म के प्रति मनुष्य का अनुराग हो जाता है तथा पत्नी की कामना करने वाला उत्तम पत्नी पाता है। हे मानद ! अधिक कहने से क्या प्रयोजन, मनुष्य जो-जो चाहता है उस-उस को पा लेता है और मृत्यु के बाद मेरे लोक को पाकर मेरे सान्निध्य में आनंद प्राप्त करता है। कथा सुनाने के बाद वस्त्र, आभूषण आदि से कथा वाचक की विधिवत पूजा करनी चाहिए। जिसने वाचक को संतुष्ट कर दिया उसने मानो मुझ शिव को प्रसन्न कर दिया। श्रावण मास का माहात्म्य सुनकर जो वाचक की पूजा नहीं करता, यमराज उसके कानों को छेदते हैं और वह दूसरे जन्म में बहरा होता है। अतः सामर्थ्यानुसार वाचक की पूजा करनी चाहिए। जो मनुष्य उत्तम भक्ति के साथ इस श्रावण मास माहात्म्य का पाठ करता है अथवा सुनता है अथवा दूसरों को सुनाता है उसको अनंत पुण्य की प्राप्ति होती है। ॥इस प्रकार श्रीस्कन्द पुराण के अंतर्गत ईश्वर सनत्कुमार संवाद में श्रावण मास माहात्म्य में “नदी-रजोदोष-सिंह-गौप्रसव-सिंहकर्कट-श्रावणस्तुति वाचकपूजाकथन” नामक सत्ताईसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ॥२७॥ “ॐ नमःशिवाय

ोक जागरण

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(अंक -१) " Arise , awake and stop not till the goal is reached. " - Swami Vivekanand " उठो , जागो और तब तक नहीं रुको, जब तक लक्ष्य की प्राप्ति न हो जाय। "। - स्वामी विवेकानंद उनके इस संदेश का आधार कठोपनिषद का वह मंत्र है , जिसके अंतर्गत नचिकेता को निमित्त बनाकर यमराज जी समस्त मनुष्यों को उद्बोधन करते हुए कहते हैं - " उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत।" अर्थात् उठो ! जागो यानी सचेत हो जाओ ! श्रेष्ठ पुरुषों के पास जाकर ज्ञान प्राप्त करो। निहितार्थ - सामान्य मनुष्य पशु-स्तर पर जीवन यापन करता है तथा पशुओं की भांति सोता - जागता है एवं भोग्य-पदार्थों के पीछे दौड़ते हुए जीवन यात्रा को समाप्त कर देता है। सामान्य मनुष्य रात्रि का अंधकार होने पर सो जाता है तथा सूर्योदय होने पर जाग जाता है। योगी की दृष्टि में देह का यह सोना - जागना महत्वपूर्ण नहीं है। योगी ज्ञान के प्रकाश में रहने को जागरण तथा अज्ञान के अंधकार में रहने को सोना (निद्रा) मानता है। इस घोर निद्रा से उठने और जागने का आह्वान स्वामी विवेकानंद करते हुए कहते हैं - हे मनुष्यों ! अज्ञान के अंधकार में पड़े हुए कब तक करुण-क्रंदन करते रहोगे ? क्लेश , भय और चिंता से ग्रस्त होकर कब तक असहाय होकर नाना प्रकार के संकटों को भोगते रहोगे ? हे मनुष्यों ! अपने दुःख के लिए भगवान और भाग्य तथा अन्य जन को दोष देने से क्या लाभ होगा ? गोस्वामी तुलसीदास जी रामचरितमानस में लिखते हैं - सो परत्र दुख पावइ सर धुनि धुनि पछताइ। कालहि कर्महि ईश्वरहि मिथ्या दोष लगाइ।। सोया हुआ मनुष्य अपने दुःख के कारण स्वयं सिर पीट-पीट कर पछताता है और अपना दोष न समझ कर काल पर , कर्म पर और ईश्वर पर ही मिथ्या दोष लगाता है। स्वामी विवेकानंद जी ने दूसरी बात कही है कि जब तक लक्ष्य की प्राप्ति न हो , तब तक हमें नहीं रुकना है। इसका बहुत ही अच्छा उदाहरण प्रभु श्रीराम भक्त हनुमान जी का है। जब वे समुद्र पार कर रहे थे , तो मैनाक पर्वत ने हनुमान जी से कहा कि आप अपनी थकावट को दूर करने के लिए थोड़ा विश्राम कर लें। हनुमान जी कहते हैं कि जब तक प्रभु का कार्य (माता सीता की खोज का कार्य) संपन्न नहीं हो जाता , तब तक विश्राम करने का प्रश्न ही नहीं उठता। रामचरितमानस में हनुमान जी कहते हैं - राम काजु कीन्हें बिनु मोहि कहां बिश्राम ।। स्वामी विवेकानंद निरन्तर " चरैवेति ! चरैवेति !! " का संदेश दे रहे हैं। स्वामी विवेकानंद के सपने को ही राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ यथार्थ के धरातल में कार्यान्वित कर रहा है। तभी तो हम स्वयंसेवक गुनगुनाते हैं -

चरैवेति ! चरैवेति ! यही तो मंत्र है अपना। नहीं रुकना , नहीं थकना , सतत चलना सतत चलना।। " चरैवेति!चरैवेति !!" का उल्लेख ऐतरेय ब्राह्मण में है , जिसमें राजा हरिश्चंद्र के पुत्र रोहित को इंद्र देवता यह उपदेश देते हैं। राजा हरिश्चंद्र को वरुण देवता का यज्ञ करना था , उसे जानने के लिए उसने अपने पुत्र रोहित को पर्यटन में भेज दिया। बिना जाने एक वर्ष के बाद जब वह घर वापस आ रहा था , तो मार्ग में ब्राह्मण वेशधारी इंद्र ने उसे वापस ' चरैवेति ' का उपदेश देते हुए वापस भेज दिया। जब वह दूसरे वर्ष पुनः घर लौटने लगा, तो देवराज इंद्र ने फिर उसे " चर एव इति " (चरैवेति) - ' चलते ही रहो ' का संदेश दिया। इसी भांति हमें भी जब तक अपने लक्ष्य की प्राप्ति न हो , तब तक निरंतर प्रयास करते रहना चाहिए।